الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره ونستهديه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهد الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله صلى الله وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحبه أجمعين.
أما بعد:
فما زلنا في مبحث موانع إنفاذ الوعيد، وكنا قد تعرضنا لمانع المصائب المكفرة، وأخذنا مقدمة في ذلك، ونستعرض هنا لما ذكره الشارح رحمه الله من الآية المتعلقة بالموضوع وتفسيرها، وما عقب به في الفرق بين المصائب التي يؤجر عليها وبين تكفير الذنوب بها.
قال المصنف رحمه الله تعالى: (السبب الرابع: المصائب الدنيوية، قال صلى الله عليه وسلم: ( ما يصيب المؤمن من وصب ولا نصب ولا غم ولا هم ولا حزن حتى الشوكة يشاكها؛ إلا كفر بها من خطاياه )، وفي المسند : ( أنه لما نزل قوله تعالى: (( مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ ))[النساء:123] قال أبو بكر : يا رسول الله! نزلت قاصمة الظهر، وأينا لم يعمل سوءاً؟! فقال: يا أبا بكر ! ألست تنصب؟! ألست تحزن؟! ألست يصيبك اللأواء؟! فذلك ما تجزون به )، فالمصائب نفسها مكفرة، وبالصبر عليها يثاب العبد، وبالسخط يأثم.
فالصبر والسخط أمر آخر غير المصيبة، فالمصيبة من فعل الله لا من فعل العبد، وهي جزاء من الله للعبد على ذنبه، ويكفر ذنبه بها، وإنما يثاب المرء ويأثم على فعله، والصبر والسخط من فعله، وإن كان الأجر قد يحصل بغير عمل من العبد، بل هدية من الغير، أو فضلاً من الله من غير سبب، قال تعالى: (( وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا ))[النساء:40]، فنفس المرض جزاء وكفارة لما تقدم، وكثيراً ما يفهم من الأجر غفران الذنوب، وليس ذلك مدلوله، وإنما يكون من لازمة).
قد سبق ذكر النص، وهذه الآية الكريمة هي في مجموع آيات كريمات من سورة النساء، في قوله تبارك وتعالى: (( لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلا يَجِدْ لَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلا نَصِيرًا * وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا * وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَاتَّخَذَ اللَّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا ))[النساء:123-125].
فهذه الآيات الكريمات من سورة النساء جدير بنا أن نقف عندها وأن نتأمل ما جاء فيها بالإضافة إلى ما ذكره الشارح رحمه الله، فقد ورد فيها آثار وأحاديث عظيمة جداً يجب علينا أن نأخذ منها درساً تربوياً عظيماً من دروس التزكية الإيمانية للنفس وللإنسان ولهذه القلوب التي تقرأ القرآن كما كان يقرؤه الصحابة رضوان الله تعالى عليهم، ولكن لم تأخذه كما كانوا يأخذونه، ولم تشرب حقائقه ومعانيه ومدلولاته، ولم تتدبره وتتفكر فيه وتستشعر ما وراء هذه الأحرف التي تقرأ، كما كان ذلك الجيل يفعل.
وهذا هو الفرق الكبير بيننا وبينهم، فكم منا من قرأ هذه الآية مراراً وتكراراً وسمعها، ولكن هل أحدثت في أنفسنا من الأثر مثل ما أحدثت في قلوب الصحابة الكرام رضوان الله تعالى عليهم، وعلى رأسهم أفضل هذه الأمة بعد نبيها صلى الله عليه وسلم، وهو الصديق أبو بكر رضي الله عنه؟!
فكيف فسرها العلماء؟ وكيف كان وقعها على أبي بكر رضي الله تعالى عنه، ثم على عمر رضي الله تعالى عنه -كما جاء في رواية أخرى- وعلى بقية الصحابة من الجيل الأول الذين تدبروا كتاب الله وفقهوا معانيه ووقفوا عند عجائبه وأسراره فأمد قلوبهم بتلك الطاقات الإيمانية التي تجاوزت حدود الزمان والمكان؟! حتى إننا ما زلنا في هذا الزمن نقرأ تلك السير الزكية العطرة فنحس ونشعر بأن الإيمان يدخل في قلوبنا. ‏

وقد ذكر رحمه الله تعالى رواية: (عبد الله بن إياس بن أبي فاطمة عن أبيه عن جده عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ( أيكم يحب أن يصح فلا يسقم؟ ) )، فهذا الحديث ورد بشأن المرض خاصة، فبعض الناس يألم ولا يريد أن يمرض ولا يحب ذلك، مع أننا لا نسأل الله عز وجل إلا العفو والعافية في الدنيا والآخرة، فسؤال العافية ثابت عن النبي صلى الله عليه وسلم، لكن إذا مرض العبد وجب عليه أن يتقبل ذلك بصدر رحب، وأن يوقن بما وعد الله تبارك وتعالى به المؤمنين بهذا الشيء.
( ( فقالوا: كلنا يا رسول الله. قال: أتحبون أن تكونوا كالحمير الضالة -وفي لفظ: قال: الصَّيالة-؟! ألا تحبون أن تكونوا أصحاب بلاء وأصحاب كفارات؟! والذي نفسي بيده! إن الله ليبتلي المؤمن وما يبتليه إلا لكرامته عليه، وإن العبد لتكون له الدرجة في الجنة لا يبلغها بشيء من عمله حتى يبتليه بالبلاء ليبلغ به تلك الدرجة ) ).
فقد يكون لك درجة لا يبلغك إياها عملك، والله تبارك وتعالى يريد أن يتفضل عليك ويبلغك إياها، فيبتليك بما تكره من أذى في نفسك أو في أهلك ومالك، فتصبر وتحتسب فيكتب لك الأجر وترقى إلى تلك الدرجة، فانظر إلى فضل الله تبارك وتعالى؟! فبعد هذا هل يكره المؤمن بلاء الله عز وجل؟! إننا لا نكرهه من جهة أنه من عند الله؛ إذ هناك فرق بين القضاء والمقضي، أو بين القدر والمقدور، فالمقدور أو المقضي هو الألم والمصيبة، وهذه نكرهها بطبيعتنا البشرية، نكرهها من جهة أنها مؤلمة لأنفسنا وبسبب ذنوبنا، أي: نكره هذا لأننا نكره ذنوبنا التي سببت هذا، لكن من جهة أنها من عند الله وأن الله تبارك وتعالى يرفع بها الدرجة ويحط بها الخطيئة نحبها ونرضى بها.

وقد ختم الله تعالى البشرى للمؤمنين في هذه الآيات بقوله تعالى: (( وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ ... ))[النساء:125] الآية، أخرج ابن أبي حاتم عن ابن عباس قال: [ قال أهل الإسلام: لا دين إلا الإسلام، كتابنا نسخ كل كتاب، ونبينا خير النبيين، وديننا خير الأديان. فقال الله تعالى: (( وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ ))[النساء:125] ].
وقبل ذلك قال الله تعالى: (( وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى ))[النساء:124] ولم يطلق القول، بل قيده فقال: (وَهُوَ مُؤْمِنٌ)، وقال بعده ذلك: (( وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ ))[النساء:125].
فانظر كيف قيد الأولى بقوله: (وَهُوَ مُؤْمِنٌ) وقيد التي بعدها بقوله: (وَهُوَ مُحْسِنٌ) نفياً لذلك اللبس الذي قد يتبادر، وهو أن الإنسان بمجرد أن يكون من أهل الإسلام أو أهل الإيمان له أن يفعل ما يشاء وينال هذا الفضل وهذه الدرجة.
وذكر عن مسروق أنه لما احتج المؤمنون وأهل الكتاب فأنزل الله: (( لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ ))[النساء:123] انفلج المسلمون عليهم بهذه الآية: (( وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ... ))[النساء:124] أي: ظهروا بالحجة على أهل الكتاب وغلبوهم بهذه الآية.
وقال السدي في قوله: (( وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ ))[النساء:124] قال: أبى أن يقبل الإيمان إلا بالعمل الصالح.
قال رحمه الله تعالى: (وأخرج ابن منذر و ابن أبي حاتم عن ابن عباس [ أن ابن عمر لقيه فسأله عن هذه الآية: (وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ) قال: الفرائض ])، والمقصود بهذا أهمية الفرائض، لا أن الإنسان لا يعمل إلا الفرائض، بل كما جاء في الحديث القدسي: ( وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضته عليه ) فلو أن الله سبحانه وتعالى يعلم شيئاً أقرب إليه وأفضل من الفرائض لجعله هو الفرائض وجعل غيره نوافل، وهذا مما يجب أن يتفطن له ويتنبه له المؤمن، فإنك تريد رضا الله وتريد القرب من الله وتريد أن تكون ممن تنطبق عليهم هذه الآية: (( وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ ))[النساء:124]، فعليك أن تؤدي الفرائض وأن تحافظ أشد المحافظة على الفرائض، ثم تكمل ذلك بما شئت من النوافل.
وعن عكرمة في قوله: (( وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ ))[النساء:124] قال: قد يعمل اليهودي والنصراني والمشرك الخير فلا ينفعهم إلا ثوابه في الدنيا. لأنه تعالى قال: (وهو مؤمن)، فالله تعالى لا يظلم أحداً، لكن فرق بين من يثيبه على عمل الخير في الدنيا وبين من يدخر له ذلك إلى يوم القيامة مع عاجل البشرى التي يعطيها الله لعباده المؤمنين.
فالمؤمن تعجل له عقوبته في الدنيا من الهم والغم والنصب واللأواء وغير ذلك، ويدخر أجره كاملاً عند الله تعالى في الآخرة، أما الكافر والمنافق فبالعكس، فما يعمله من خير يعطى أجره في الدنيا، كمن يحسن منهم ويتصدق، فإنه يأخذ أجره في الدنيا، ويقال عنه: محسن، ويقال عنه: منفق وجواد، وهذا ما يريدون، وأما في الآخرة فكما قال تعالى: (( أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ ))[هود:16] والعياذ بالله، فلا ينفعهم ذلك في شيء عند الله عز وجل.
قال رحمه الله تعالى: (وأخرج ابن أبي حاتم عن قتادة في قوله: (( وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ ))[النساء:124] قال: إنما يتقبل الله من العمل ما كان في الإيمان).
قال تعالى: (( فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا ))[النساء:124]، قال الكلبي : القطمير: القشرة التي تكون على النواة، والفتيل الذي يكون في بطنها، والنقير النقطة البيضاء التي في وسط النواة.
وكلها أشياء لا يأبه بها الناس، فالإنسان يأكل التمرة ويرمي بها ولا يدري بهذه، فالقطمير قشرة رقيقة على ظهر النواة، والفتيل الحبل الخفيف الذي يكون في وسطها، والنقير النقطة التي تكون في رأس النواة أو في وسطها بحسب اختلاف الأنواع.
ثم قال تعالى بعد ذلك: (( وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ ))[النساء:125]، فحكم الله تبارك وتعالى بهذه الآية على هذه الملل والأديان التي تجادلت فقال: (( وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا ))[النساء:125]، فالقضية من بعد إبراهيم عليه السلام أنه لا طريق إلى الله إلا ملة إبراهيم عليه السلام، فمن كان عليها ممن كان معه واتبعه في حياته، كما آمن له لوط عليه السلام، والذين جاءوا من بعده، كالنبيين الذين جاءوا بعده من ذريته ودعوا إلى ملته، كما قال الله سبحانه وتعالى: (( أَمْ كُنتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا ... ))[البقرة:133] وغيرهم، كلهم كانوا على ملة أبيهم إبراهيم عليه السلام، ثم بعث الله محمداً صلى الله عليه وسلم، وهو من الفرع الآخر من ذرية إسماعيل، فدعا إلى ذلك وجدده صلوات الله وسلامه عليه، وأعلى شأن دين إبراهيم الخليل، فنحن -والحمد لله- أولى الأمم بإبراهيم عليه السلام.
فلا طريق إلى الله سبحانه وتعالى بعد أن أوحى إليه وأظهر أمره وجعل ملته هي الدين المقبول إلا باتباعه، ولذلك فنحن -المسلمين ولله الحمد- الحنفاء، ونحن على ملة إبراهيم، أما ما يزعمه الذين يقولون: (( كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا ))[البقرة:135]؛ فقد رد الله عليهم ذلك فقال: (( قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا ))[البقرة:135]، وهي الملة التي نحن عليها ولله الحمد، والتي وفق الله سبحانه وتعالى لها هذه الأمة فتمسكت بها بعد أن ضل عنها أهل الكتاب فعصوا وعتوا وخالفوا أنبياءهم، بل بعضهم قتلوا أنبياءهم، وقتلوا أعظم أنبياء بني إسرائيل بعد موسى عليه السلام إلى عيسى عليه السلام، وهما يحيى وزكريا عليهما السلام، فمنهم من قتل بأيدي اليهود ، ومنهم من قتل بوشايتهم.
أما هذه الأمة فإن الله سبحانه وتعالى كرمها واجتباها واصطفاها: (( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ))[فاطر:32] فأورثها الله تعالى هذا الكتاب وجعلها هي المتبعة الحقيقية لملة إبراهيم عليه السلام، ولهذا يقول الله تعالى: (( وَاتَّخَذَ اللَّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا ))[النساء:125]، فمن كان على ملة إبراهيم فهو أحب إلى الله عز وجل، ولهذا رد على قول اليهود و النصارى : (( نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ ))[المائدة:18] فقال تعالى: (( قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ ))[المائدة:18] فلو كنتم الأحباء والأولياء والأبناء لم يعذبكم أبداً، وكما قال تعالى: (( لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ ))[النساء:123].
أما من كان على دين إبراهيم فإن الله تبارك وتعالى اتخذ إبراهيم خليلاً، فأحباب الله وأولياء الله هم الذين كانوا على ملة خليل الرحمن، وهذا ما يمكن أن نقف عنده بخصوص هذه الآيات.

نرجع إلى مسألة أخرى، وهي مسألة التفريق بين الصبر وحصول الثواب على المصيبة وبين التكفير، وهذه مسألة قد أشرنا إليها، فبعض الناس قد يورد الآيات والأحاديث الدالة على أن الله سبحانه وتعالى يأجر المصاب مستدلاً بها على تكفير الخطايا، وليس ذلك لازماً بالضرورة، فالصبر شيء والمصيبة شيء آخر، والمصيبة تقع ويتبعها الصبر أو التسخط، فإذا صبر العبد فإنه يؤجر على الصبر، فإذا أجر على الصبر وازن ذلك ما كان قد فعله من السيئات، فيكفر الله عنه ويغفر الله له به، أما أن الله يكفر بنفس المصيبة ما فعله العبد فهذا هو المعنى الأول الذي دلت عليه بعض الأحاديث التي ذكرناها سابقاً، لكن التكفير لازم للأجر، أي: من أصيب فصبر فهو -بإذن الله تعالى- مأجور، فكل نص جاء في أجر الصابر المحتسب دليل أيضاً على أن من فضل الله عليه أن يحط خطاياه ويرفع درجته، لكن هذا من لازم الأجر وليس نصاً فيه، أما ما كان نصاً فقد ذكرناه سابقاً. وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

نقول هذا وجدير بنا أن نقوله لكي لا يتوهم أحد أن الرجاء الذي شرعه الله لنا وندبنا إليه وأمرنا به ولا تستقيم العبادة إلا به يعني الغرور ويعني التواكل، ويعني الرجاء الذي فسره من فسره من الفرق المنحرفة كـالمرجئة و الروافض و الصوفية وأشباههم، فقالوا مثل هذا الكلام الذي نسمعه اليوم في المجالس، يقولون: أمة محمد -صلى الله عليه وسلم- إلى خير ولا شك في ذلك، ولا شك في أنها في الخير وإلى الخير والحمد لله، وأن الخير في أولها وفي وسطها وفي آخرها كما جاء في الحديث، لكن ليس المقصود أن أي رجل انتسب إليها فهو منها والخير نائله، إنما من كان منها حقيقة لا بمجرد انتساب، بل انتسب وحقق ذلك.
ويأتي اليوم من غلا -بل ارتد وشذ -والعياذ بالله- كما فعل أحمد التيجاني وأمثاله- فيقول: لا يدخل النار من رآني، ولا من رأى من رآني، ولا من رأى من رأى من رآني... إلى السابع! وهذا ما لم يجعله الله لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم، فقد رآه قوم وكانوا من أهل النار حين كفروا به، كـأبي لهب وامرأته وغيرهما من الكفار، وكذلك رأى النبي صلى الله عليه وسلم قوم وآمنوا به وكان من أبنائهم من ارتد أو انحرف، فهؤلاء لا ينفعهم ذلك.
لكن انظر كيف يبلغ الغرور بصاحبه حتى دعا الناس إلى الاغترار به فأصبح الناس يتعلقون به.
أما ما روته الشيعة من هذا القبيل فحدث ولا حرج، يزعمون أنك إذا اعتقدت ولاية علي أو إمامته، واعتقدت مع ذلك -عياذاً بالله- أن الشيخين ظالمين أو كافرين أو مرتدين -كما يعتقدون- فقد أصبحت من أولياء أهل البيت، ورووا في آثار كثيرة: (لا يدخل أحد من شيعتنا النار إلا تحلة القسم) وتحلة القسم هي قوله تعالى: (( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا ))[مريم:71]، وهي أنه لا بد لكل إنسان من أن يجوز الصراط؛ لقوله تعالى: (( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا ))[مريم:71]، فلا بد من أن يردها. فهذه تحلة القسم، لكن ينجي الله الذين آمنوا بمفازتهم فلا يدخلون النار، وأما أولئك فالكلاليب تخطفهم، نسأل الله أن يحفظنا من ذلك، وهذا ما يأتي إن شاء الله تعالى تفصيله فيما بعد.
إذاً: هذا الانحراف الذي وقع في حياة المسلمين قديماً، والذي يقع في كل زمان -بل يرد على كل نفس-، هو أن مجرد كوننا من هذه الأمة، وكون القرآن كتابنا، وكون الرسول صلى الله عليه وسلم هو رسولنا، يعني أنه ما علينا من حرج في أن نعمل ما نشاء.
فيقال لمتوهم ذلك: قف عند مثل هذه الآية: (( لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ ))[النساء:123]، فعليك أن تجتهد وأن تعمل الصالحات وأن تحقق هذا الإيمان، وهذا ما سيتضح -إن شاء الله تعالى- في الحديث عن الآية التي بعدها، والآثار في هذا كثيرة جداً.