الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبيِّنا محمَّد وعلى آله وصحبه أجمعين.
وبعــد:
وصلتنى رسالتكم، والحمد لله أنَّكم متمتِّعون بالصحة الجيدة، وأنَّكم مستمرون في الدراسة، ونسأل الله -سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى- أن يعينكم، وأنْ تعودوا إلى أهلكم، وبلادكم، وأنتم في أحسن حال.
والذي دفعني إلى هذه الرسالة الشفوية إليكم: هو ما كتبتم لي من السؤال عن ما وقع عندنا -هنا في المملكة - من فتنة أثارها المدعو محمد علوي مالكي؛ وتقول لي: إن كتاب حوار مع المالكي الذي ألَّفه الشيخ عبد الله بن سليمان بن منيع وصلكم، وقد استفدتم منه، وتعجبتم، أو بتعبيركم "ذهلتم" من هذه الأمور، وهذه الشركيات، والمنكرات، وكيف أن هذا الرجل يرتكبها، ولكن -كما تقولون- وصلكم كتاب؛ بل بالأحرى عدة كتب أهمها: كتاب الرد على ابن منيع الذي ألَّفه يوسف هاشم الرفاعي الكويتي، وتقول أيضاً: إنَّه وصلكم أخيراً كتابان ألَّف أحدَهما رجلٌ من البحرين سماه: إعلام النبيل، والثاني: ألَّفه اثنان من المغاربة وسمَّياه التحذير من الاغترار بما جاء في كتاب الحوار، وتطلب مني باعتباري -كما ذكرتَ- متخصِّصاً في العقيدة، ومقيماً هنا في البلاد؛ بأن أكتب إليك مرئياتي عن هذا الموضوع، وعن حقيقة الخلاف بيننا وبين الصوفية، وهل الصوفية تعتبر هي أهل السنة والجماعة كما يزعم هؤلاء؟ وبقية الأسئلة التي -إن شاء الله- سآتي عليها من خلال هذه الرسالة.
فأنا -يا أخي- أعتذر لك عن الكتابة؛ لأنَّ مطلبك هذا الذي طلبتَه أن أكتبه؛ يحتاج إلى رسالة، وكما تعلم أنني مشغول جداً برسالتي التي أحضِّرها الآن، فكيف أستطيع أن أكتب لك رسالة أخرى عن التصوف، ونشأته، وعن الخلاف بيننا وبين أهله، هذا كلامٌ طويلٌ جدّاً، ونحن أحوج ما نكون إلى المنهج العلمي التفصيلي، الذي ينبني على الأدلَّة، والذي يتثبت وينقل مِن كتب هؤلاء القوم، ويتتبع أصول هذه الفرق جميعاً ليردَّ عليها ردّاً علميّاً صحيحاً سليماً، وهذا يتطلب جهداً كبيراً، وأمَّا مجرد خطبة عابرة، أو نقد عابر؛ فهذا من الممكن أن يكون في وريقات، لكن الذي أراه أنَّنا -نحن- أمام هجمة صوفية شديدة.
وكما ذكرتم لي سابقاً -عندكم في أمريكا- تلاحظون أنَّ التصوف بدأ ينتشر، وبدأ كمحاولة للصدِّ عن سبيل الله تعالى أي أنَّ الأمريكي الذي يريد الدخول في الإسلام يقال له: ادخل في هذا الدين فيدخل في التصوف، فيُحرم المسلمون منه، وربما ينفرون -كما حدثْتني عن بعضهم- لأنَّه إذا رأى ما في التصوف مِن الخرافات؛ ينفر مِن الإسلام نهائيّاً وينفِّر غيره، ويقول لهم: خرافات النصرانية أخفُّ مِن خرافات الإسلام، وهذا -والعياذ بالله- مِن صور الصدِّ عن سبيل الله.
ولاشك -يا أخي- أنَّ وراء ذلك مؤامرات يحيكها أعداء الإسلام من اليهود والنَّصارى، مستغلِّين هؤلاء الصوفية الذين كثيرٌ منهم زنادقة متسترون يريدون هدم الإسلام مِن الداخل، وعندما أقول ذلك لا تفهم منِّي أنَّني أقول: إنَّ كلَّ مَن يحضر المولد زنديق، أو كل مَن يحب الطرق الصوفية زنديق.
ليس هذا هو المقصود، المخدوعون بالدعوات كثيرٌ، ولكن نحن نتحدث عن التصوف كفكرة، وكعقيدة لها جذورها القديمة، ولها فلسفاتها المستقلة، ونتحدث كيف دخلتْ في الإسلام، وكيف خُدع بها أكثر هذه الأمة، فالذي نحكم عليه هو الصوفية، وأنتم تعرفون الثيوصوفية التي في أمريكا، والتي عرَّفها صاحب المورد العربي الإنجليزي زهير بعلبكي بأنَّها فرقة حديثة، نشأت في الولايات المتحدة الأمريكية، وليست في الحقيقة حديثة بالمعنى الذي ذكره المورد، بل الثيوصوفية قديمة، وسأتحدث عنها -إن شاء الله- عندما أبدأ بموضوع نشأة التصوف.
لكن بخصوص سؤالك أنت ومن معك في المركز، وبعض إخوانكم في الله من المسلمين في أمريكا عن حقيقة ما جرى مِن هذه المشكلة، وعن موقف هؤلاء الذي دافعوا عن المالكي بخرافاته، وهو أنَّهم كثيرون كما تقولون.

ننظر الآن إلى كتابٍ مِن كتب محمد علوي مالكي -ربَّما لم يطلع عليه بعض النَّاس- الكتاب سمَّاه: المختار مِن كلام الأخيار، طبع في مصر سنة (1398هـ)، ولنقارن ما جاء في هذا الكتاب بما سمعنا الآن مِن عقائد الصوفية؛ لننظر على أيِّ دينٍ هذا الرجل، ونعرف عندئذٍ حكمَه، ونعرف القضيَّة الأساسيَّة التي هي -كما قلتُ- أنَّ التصوف دينٌ مستقلٌ عن الإسلام، وأن من داخله من ينتسب إلى الإسلام ويدَّعي أنَّه مسلم، والإسلام بريء منه!

ونعود فنؤكد أن وراء غلو الصوفية في النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وما يدَّعونه من المعجزات، وما يضعونه ويفترونه على النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وعلى السنَّة، والسيرة من هذه الأكاذيب والمخترعات والخزعبلات، إنما قصدهم بذلك إثبات هذه الأكاذيب والخزعبلات للأولياء بدعوى أنما كان للنَّبيِّ من معجزة فهو للوليِّ كرامة، وهذه دعوى خبيثة.
ولو نظرنا إلى المولد -أيضاً- لوجدنا اعتناءهم بمولد النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وهو الذي أسـسه العبيديون الزنادقة الباطنية، فهم أول من أسَّـسه.
لو نظرنا إلى اهتمامهم بالمولد لرأينا أنهم يستمدون منه الاهتمام بموالد أئمتهم، وسادتهم، بل قد يعتقدون أن موالد أئمتهم وسادتهم وأصحاب طرقهم أعظم مِن المولد الذي يقيمونه للرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، حتى أن المولد -نفسه- إنما يقيمونه لهذا الغرض، ولو شئتم لقرأتُ عليكم ما نقله كتاب طبقات الشعراني عن مولد البدوي -سيِّدهم- مِن مصر الذي يقال له: أحمد البدوي يقول الشعراني:
''قلت: وسبب حضوري مولده كلَّ سنَة أن شيخي العارف بالله تعالىمحمد الشنَّاوي رضي الله عنه أحد أعيان بيته -رحمه الله- قد كان أخذ عليَّ العهد بالقبة تجاه وجه سيدي أحمد رضي الله عنه، وسلمني إليه بيده، فخرجت اليدُ الشريفة إلى الضريح! وقبضتْ على يدي، وقال: سيدي يكون خاطرك عليه، واجعله تحت نظرك، فسمعتُ سيدي أحمد رضي الله عنه مِن القبر يقول: نعم!!''
أقول: أحمد البدوي توفي قبل الشعراني بحوالي ثلاثمائة سنة! سمعه من القبر يقول: نعم، وأخرج يده، وبايعه.
يقول: ''ثم إني رأيتُه بـمصر مرة أخرى هو وسيدي عبد العال، وهو يقول: زرنا بـطندتا-وهي: طنطا- ونحن نطبخ لك ملوخية ضيافتك، فسافرت، فأضافني غالب أهله، وجماعة المقام ذلك اليوم كلهم بطبيخ الملوخية''.
يقول: ''ثم رأيته بعد ذلك وقد أوقفنى على جسر "قحافة" تجاه طندتا، وجدته سوراً محيطاً، وقال: قف هنا، أدخل عليَّ من شئت وامنع من شئت''.
أقول: الجسر تحول إلى سور عريض ويقول له: أنت هنا، كل مَن يحضر المولد: أدخل من أردت، وامنع مَن أردت مِن حضور المولد.
يقول: ''ولما دخلتُ بزوجتي فاطمة أم عبد الرحمن، وهي بكر، مكثت خمسة شهور لم أقرب منها، فجاءني وأخذني وهي معي، وفرش لي فرشاً فوق ركن القبة التي على يسار الداخل، وطبخ لي حلوى، ودعا الأحياء والأموات إليه، وقال: أزل بكارتها هنا!! فكان الأمر تلك الليلة.. '' إلى أن يقول:
''وتخلفتُ عن ميعاد حضوري للمولد سنة أربع وثمانين وتسعمائة، وكان هناك بعض الأولياء فأخبرني أنَّ سيدي أحمد رضي الله عنه كان ذلك اليوم يكشف الستر عن الضريح، ويقول: أبطأ عبد الوهاب ما جاء - يعني: هو الشعراني فاسمه عبد الوهاب -وأردت التخلف سنَةً من السنين- يعني: عن المولد - فرأيت سيدي أحمد رضي الله عنه ومعه جريدة خضراء وهو يدعو الناس من سائر الأقطار، والنَّاس خلفه، ويمينه، وشماله، أمم وخلائق لا يحصون، فمر عليَّ وأنا بـمصر، فقال: أما تذهب؟
فقلت: بي وجع، فقال: الوجع لا يمنع المحب، ثم أراني خلقاً كثيراً مِن الأولياء وغيرهم الأحياء والأموات من الشيوخ والزَّمنى، بأكفانهم يمشون، ويزحفون معه يحضرون المولد، ثم أراني جماعة من الأسرى جاءوا من بلاد الإفرنج مقيَّدين، مغلولين، يزحفون على مقاعدهم.
فقال: انظر إلى هؤلاء في هذا الحال ولا يتخلفون، فقويَ عزمي على الحضور.
فقلت له: إن شاء الله تعالى نحضر.
فقال: لابد مِن الترسيم عليك، فرسم عليَّ سبعيْن -يعني: وضعه بحراسة سبعين- عظيمين أسْوَدين كالأفيال، وقال: لا تفارقاه حتى تحضرا به.
فأخبرتُ بذلك سيدي الشيخ محمد الشنَّاوي -رضي الله عنه- فقال: سائر الأولياء يَدْعون الناس بقصَّادهم - يعني: يوصون من يدعوهم إلى مولده - وسيدي أحمد رضي الله عنه يدعو الناس بنفسه إلى الحضور، ثم قال: إن سيِّدي الشيخ محمد السروي رضي الله تعالى عنه شيخي تخلف سنَةً عن الحضور، فعاتبه سيدي أحمد رضي الله عنه، وقال: موضع يحضر فيه رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ والأنبياء عليهم الصلاة والسلام معه وأصحابه والأولياء رضي الله عنهم؛ ما يحضره؟
فخرج الشيخ محمد رضي الله عنه إلى المولد فوجد الناس راجعين، وفات الاجتماع، فكان يلمس ثيابهم، ويمرُّ بها على وجهه!!'' أهـ.
يقول الشعراني: ''وقد اجتمعتُ مرة أنا وأخى أبو العباس الحرنكي -رحمه الله- بوليٍّ مِن أولياء الهند بـمصر المحروسة.
فقال رضي الله عنه: ضيِّفوني فإني غريب، وكان معه عشرة أنفس، فصنعتُ لهم فطيراً، وعسلاً فأكل.
فقلت له: مِن أيِّ البلاد؟ فقال: مِن الهند، فقلت: ما حاجتك في مصر؟
فقال: حضرْنا مولد سيدي أحمد رضي الله عنه.
فقلت له: متى خرجتَ مِن الهند؟
فقال: خرجنا يوم الثلاثاء، فنمنا ليلة الأربعاء عند سيِّد المرسلين صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وليلة الخميس عند الشيخ عبد القادر رضي الله عنه بـبغداد، وليلة الجمعة عند سيدي أحمد رضي الله عنه بـطندتا، فتعجبْنا مِن ذلك.
فقال: الدنيا كلها خطوة عند أولياء الله عز وجل، واجتمعنا به يوم السبت انفضاض المولد طلعة الشمس.
فقلنا لهم: مَن عرَّفكم بـسيدي أحمد رضي الله عنه في بلاد الهند؟ فقالوا: يالله العجب! أطفالنا الصغار لايحلفون إلا ببركة سيدي أحمد رضي الله عنه، وهو من أعظم أيمانهم -انظرو إلى هذا الشرك- وهل أحدٌ يجهل سيدي أحمد رضي الله عنه؟ إن أولياء ما وراء البحر المحيط، وسائر البلاد والجبال يحضرون مولده رضي الله عنه''.
ثم يقول الشعراني : ''وأخبرنى شيخنا الشيخ محمد الشنَّاوي رضي الله عنه أن شخصاً أنكر حضور مولده فسُلب الإيمان!! فلم يكن فيه شعرة تحنُّ إلى دين الإسلام، فاستغاث بـسيدي أحمد رضي الله عنه، فقال: بشرط أن لا تعود؟ فقال: نعم، فردَّ عليه ثوب إيمانه! ثم قاله له: وماذا تنكر علينا؟ - يعني: في المولد - قال: اختلاط الرجال والنساء، فقال له سيدي أحمد رضي الله عنه: ذلك واقعٌ في الطواف، -نعم تراهم يختلط الرجال بالنساء في الطواف، ويشبِّه مولده بالطواف- ولم يمنع أحدٌ منه ''.
ثم قال: ''وعزة ربي ما عصى أحدٌ في مولدي إلا وتاب وحسنت توبته، وإذا كنتُ أرعى الوحـوش والسمك في البحـار، وأحميـهم مـن بعضهم بعضاً، أفيعجزني الله -عز وجل- عن حماية مَن يحضر مولدي؟''.
أقول: هذا هو التصرف في الكون، حتى الوحوش يحميها بعضها من بعض، ويحجزها، والسمك في البحار، فيتصرف في هذه الأمور كلها، فكيف لا يتصرف فيمن يحضر مولده؟ هذا هو أحمد البدوي، ماذا تتوقعون أن يقولوا في مولد الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟
إن قالوا أعظم من هذا؛ فهو -والعياذ بالله- الشرك والكفر، وإن قالوا: لا، نحن نفضل مولد البدوي على مولد الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ونعطي البدوي مِن الولاية والاختصاص ما لا نعطي الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فهي الطامَّة الكبرى وإذاً: هم الذين يحتقرون النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ولا يحبونه، وليس أهل السنة والجماعة -كما يزعمون- فليختاروا مِن هذين ما شاءوا.
يقول: ''وحكى لي شيخنا أيضاً: أن سيِّدي الشيخ أبا الغيث بن كتيلة أحد العلماء بـ"المحلة الكبرى"، وأحد الصالحين بها كان بـمصر، فجاء إلى بولاق، فوجد الناس مهتمين بأمر المولد، والنزول في المراكب، فأنكر ذلك، وقال: هيهات أن يكون اهتمام هؤلاء بزيارة نبيِّهم صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مثل اهتمامهم بـأحمد البدوي، فقال له شخص: سيدي أحمد وليٌّ عظيم، فقال: ثَمَّ في هذا المجلس من هو أعلى منه مقاماً، فعزم عليه شخص - أي: عزمه - فأطعمه سمكاً، فدخلتْ شوكةٌ تصلَّبَتْ فلم يقدروا على نزعها بدهن عطاسٍ، ولا بحيلة مِن الحيل، وورِمت رقبتُه حتى صارت كخلية النَّحل تسعة شهورٍ وهو لا يلتذذ بطعام، ولا شراب، ولا منام، وأنساه الله تعالى السبب، فبعد التسعة شهور ذكَّره الله تعالى بالسبب فقال: احملوني إلى قبة سيدي أحمد رضي الله عنه، فأدخلوه، فشرع يقرأ سورة "يس"، فعطس عطسةً شديدةً فخرجت الشوكة مغمسة دماً، فقال: تبتُ إلى الله تعالى يا سيدي أحمد!! وذهب الوجع، والورم من ساعته''.
أصيب هذا الرجل؛ لأنَّه يقول: إن الناس تهتم بزيارة مولد البدوي أكثر من زيارتهم للرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.
ويستمر الشعراني فيقول: ''وَأنكر ابن الشيخ خليفة بناحية "أبيار" بالغربة حضور أهل بلده إلى المولد، فوعظه شيخنا محمد الشنَّاوي، فلم يرجع، فاشتكاه لـسيدي أحمد فقال: ستطلع له حبَّة ترعى فمَه ولسانَه، فطلعت مِن يومه ذلك، وأتلفت وجهه، ومات بها''.
ويقول: ''ووقع ابن اللَّبَّان في حق سيدي أحمد رضي الله عنه - أي: انتقص حقه - فسُلب منه القرآن والعلم والإيمان!! فلم يزل يستغيث بالأولياء، فلم يقدر أن يدخل في أمره -أي: ما دخل أحدٌ بينه وبين البدوي ليُخلَّصه منه- فدلُّوه على سيِّدي ياقوت العرْشي''.
وهذا سمُّوه ياقوت العرْشي، قيل: إنه كان يسمع حملة العرش! وقيل: إنَّه كان يرى العرش لذلك سُمِّي العرْشي وربما يمر علينا شيءٌ مِن ترجمته- يقول: ''فمضى إلى سيدي أحمد رضي الله عنه، وكلَّمه في القبر، وأجابه، وقال له: أنت أبو الفتيان رُدَّ على هذا المسكين رأس ماله، فقال: بشرط التوبة! فتاب، ورَدَّ عليه رأس ماله، وهذا كان سبب اعتقاد ابن اللبان في سيدي ياقوت رضي الله عنه، وقد زوجه سيِّدي ياقوت ابنتَه ودُفن تحت رجليها بـالقرافة''.
إلى أن يقول: ''وكان سيدي عبد العزيز إذا سئل عن سيدي أحمد رضي الله عنه يقول: هو بحر لا يُدرك له قرار، وأخباره ومجيئه بالأسرى مِن بلاد الإفرنج، وإغاثة الناس مِن قُطَّاع الطريق، وحيلولته بينهم وبين مَن استنجد به لاتحويها الدفاتر رضي الله عنه... ثم قال: وقد شاهدتُ أنا بعيني سنة خمس وأربعين وتسعمائة أسيراً على منارة سيِّدي عبد العال رضي الله عنه -وهو تلميذ البدوي- مقيَّداً مغلولاً وهو مخبَّط العقل، فسألتُه عن ذلك، فقال: بينا أنا في بلاد الإفرنج آخر الليل، توجَّهتُ إلى سيدي أحمد-يعني: دعا أحمد- فإذا أنا به فأخذني، وطار بي في الهواء، فوضعني هنا، فمكث يومين ورأسه دائرة عليه مِن شدة الخطفة رضي الله عنه'' اهـ.
أقول: إذا كان هذا اعتقادهم في البدوي وفيمن يحضر مولده، وعقوبة مَن يشكِّك في حضور مولد البدوي؛ فما ظنك بقولهم واعتقادهم بمولد الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟
وكما قلنا؛ إما أن يقولوا: إنه أعظم، فهو أعظم شركاً، وإما أن يقولوا: لا، مولد البدوي أعظم، فقد فضَّلوا البدوي على رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.
أقول هذا ليعلم الإخوان أن المسألة ليست أن محمَّد علوي مالكي ومن معه يحضرون كما يقولون: يأتون بالكوازي، والكبسات، ويقولون للنَّاس: تعشُّوا، وصلُّوا على الرسول، واحتفلوا بذكراه، ونقرأ شيئاً مِن السيرة، وندعو النَّاس إلى محبَّته صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ونستغلها فرصة للوعظ، ولتبيين أحوال المسلمين، وللتذكير بالمحرمات، ومحاربة الشيوعية، ولغير ذلك مما طنطن به الرفاعي، والمغربيان، والبحريني.
المسألة كما ترون هي هذا الشرك، وهذه الاستغاثات، وهذه النداءات، وأن من ينكر ذلك يُسلب إيمانه، ويسلب دينه، ويبتلى بكذا وكذا، أوهام ينسجونها، وأساطير يُرهبـون بهـا الناس حتى لا ينقدوهم، وحتى لا يفتحوا أفواههم عليهم، وحتى يستعبدوهم بها، وكما نرى كثيراً مِن النَّاس يدفعون لهم الأموال الطائلة، ويتبركون بهم، ولا يتزوجون إلا بإذنهم، ولا يسافرون إلا بأمرهم، ولا يعملون أيَّ عملٍ إلا بعد أن يستأذنونهم، ويتبركون بمشورتهم، وبنصيحتهم بسبب ما يحيطون به أنفسهم مِن هذا الإرهاب الشديد الفظيع، وأنهم يملكون أن يوقعوا بأعدائهم مثل هذه الأمور، نسأل الله السلامة والعافية.

نقول: إنَّ أركان الطريق عند الصوفية هي أربعة، أو خمسة إذا أضفنا "الشطحات".
الأول: هو الشيخ، وهذا الشيخ -أو المرشد كما يسمُّونه- ركنٌ أساسيٌّ عندهم، ولابد أن يرتبط الإنسان بشيخٍ، بل في كتاب تربية الأولاد الذي ألَّفه الشيخ عبد الله علوان يقول: لابد أن يُربط الطفل بشيخ!! وهذا مِن آثار التصوف، فعنده لابد أن يرتبط به، ولابد أن يسير على نَهجه، وأن يقتدي به، وأن يسلِّم له بالكلية، كما عبَّر عن ذلك أبو حامد الغزالي وغيره: أن يكون عند الشيخ كالميِّت بين يدي الغاسل لا تصرف له على الإطلاق!!
ثم بعد ذلك تكون: الخلوة، والخلوة هي: بعد أن يرتبط بالشيخ يُدخله في خلوة معيَّنةٍ ويُلقِّنُه الأذكار المعينة، وهذه الخلوة ينقطع الواحد منهم فيها عن الجُمَع والجماعات، وعن سائر العبادات، ويردِّد الذِّكر المعيَّن الخاص بالطريقة التي يلقِّنُها إيَّاه الشيخ ويستحضر في قلبه أثناء الذكر، وأثناء تَرداده صورة الشيخ، ويستمر على ذلك حتى يحصل له الفتح! وبعضهم يأتيه فتحُه -كما يقولون- في أيامٍ، وبعضهم في أسابيع، وبعضهم إلى عشرين سنَة، أو أكثر، وهو لم يُفتح عليه، يُردِّد يردِّد ولم يفتح عليه؛ فيقولون: لم يُفتح عليك لأنَّ قلبك لم يتنقَّ، أو ارتباطك بالشيخ ضعيف!
الحاصل: أن عندهم فلسفات طويلة، يعالجون بها هذه الأمور.
ثم إذا حصل الفتح أو الكشف: ينتقل الطالب أو المريد من مرحلة المجاهدات والرياضات إلى مرحلةٍ يسمُّونها "المشاهدات، والكشوفات، والتجليات".
فيحصل له الفتح بأن يُخاطَب -يخاطبُه رجلٌ- أو يرى مناظر غريبة جدّاً، أو يرى أشياء تخاطبه وتكلمه، وهذا الفتح يكون عبارة عن كرامة بالنسبة لهذا المريد، فإذا أعطي هذه الكرامة -كما يسمُّونها- تكون: خوارق حسيَّة، واطِّلاع على المغيبات -كما يعتقدون- برؤية النبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، والاجتماع به يقظة، وبمخاطبته مباشرة!!
وبالمناسبة أذكر لكم أن هناك كتاباً اسمه المواقف والمخاطبات لـعبد الجبار النسري، وهو من أئمة الصوفية عاش في القرن الخامس، وهو كتاب كبير، أظنه أكثر من خمسمائة صفحة، هذا الكتاب كله مخاطبات، ومواقف، مثل: وقفتُ بين يدي الله الحق فقال لي وخاطبني، وترى هؤلاء يستشهدون بما في هذا الكتاب الذي حققه المستشرقون الذين هم دائماً وراء نشر تراث الصوفية.
المهم: تحصل له هذه المخاطبات، أو هذه المكاشفات، ثم ينتقل بعد ذلك من هذه الكرامات حتى يصير هو شيخاً، ويمكن أن يبقى مرتبطاً بالشيخ الأول.
والدرجة الخامسة بعد الكرامات، والكشوفات هي:
الشطحات: معناها أنه إذا ذَكَر، أو حضر مجلس ذكر، أو حضر أمامه ناسٌ تظهر على لسانه الكلمات الكفرية الشنيعة جدّاً، ويسمُّونها شطحات، ويعبِّرون بها عن عين الجمع - كما يسمُّونه - ومعنى عين الجمع: اتحادهم بالله!! والعياذ بالله، أو الاستغراق، أو السُّكُر، والحُب، والوجد، أو ما يلبِّسون به على النَّاس بأنَّ هذه الكلمات الكفريات سببها هذا الكلام، ثم إن من يبلغ به الحد إلى الشطحات -كما كان الحلاج وأبو يزيد البسطامي وأمثالهما كل كلامهم شطحات كفرية- يعتبرون أنَّ هذا قد بلغ غاية الولاية، عندما يمشي الحلاج في الشارع -مثلاً- ويدَّعي أنَّه هو الله! ويقول: أنا الحق! وما في الجبة إلا الله! ويسمعه الناس.
يقولون: إن هذه الدرجة: الولاية الكبرى، كما يظنُّ النَّاس الملبَّس عليهم، المحجوبون، المغفلون، وأن هؤلاء مِن عِظَم ولايتهم ترقَّوا في مشاهدة الحقَّ! والفناء فيه، والجمع معه، والالتصاق به، حتى أصبحوا بهذه الدرجة.
هذا الأمر يجعلنا نستعرض بعض كلام لـأبي حامد الغزالي، وأنا تعمدت اختيار الغزالي لأنَّه متقدمٌ؛ ولأن كتبه مشهورة، ولأنَّه معروف عند الكثير.
يقول الغزالي في مجموعة رسائله [4/25]:
''أول مبادئ السالك: أن يكثر الذكرَ بقلبه، ولسانه بقوة، حتى يسري الذكر في أعضائه، وعروقه، وينتقل الذكر إلى قلبه، فحينئذٍ يسكت لسانه، ويبقى قلبه ذاكراً يقول: "الله، الله" باطناً مع عدم رؤيته لذكره، ثم يسكن قلبه، ويبقى ملاحظاً لمطلوبه، مستغرقاً به، معكوفاً عليه، مشغوفاً إليه، مشاهداً له''.
هذه هي درجة المشاهدة، يذكر الله -كما يزعمون- حتى يصل إلى مرحلة المشاهدة، ولا تعجبوا مِن قوله: "يسكت حتى عن الذكر باللسان"، ثم حتى عن الذكر بالقلب؛ لأنَّ الغزالي في الإحياء، يقول: '' لا ينبغي للمريد في أثناء الخلوة أن يُشغل نفسه، لا بتفكيرٍ، ولا بحديثٍ - يذكر ذلك عن الصوفية لا عن نفسه فقط - ولا بقرآنٍ، ولا بعلمٍ، بل يتفرغ للذكر، فقط "الله، الله " أو: "هو، هو" باللسان، والقلب، والأعضاء، ثم يترك اللسان إلى القلب، ثم يترك القلب فيصل إلى المشاهدة ''.
ونتابع كلامه عن المشاهدة يقول: ''ثم يغيب عن نفسه لمشاهدته، ثم يفنى عن كليَّته بكليَّته حتى كأنَّه في حضرة ((لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ))[غافر:16]، فحينئذٍ يتجلَّى الحقُّ على قلبه، فيضطرب عند ذلك، ويندهش، ويغلب عليه السُّكُر، وحالة الحضور، والإجلال، والتعظيم، فلا يبقى فيه متَّسعٌ لغير مطلوبه الأعظم- كما قيل: فلا حاجة لأهل الحضور إلى غير شهود عيانه! وقيل في قوله تعالى : ((وَشَاهِدٍ وَمَشْهُودٍ))[البروج:3]- انظروا تفسير الباطنية- قيل: الشاهد: هو الله، والمشهود: هو عكس جمال الحضرة الطلبية فهو الشاهد والمشهود يعني: الله تعالى''.
ثم يقول عن كيفية السير إلى الطريق، أو كيف يبذل الجهد اليسير؟ يقول: ''هناك أنواع:
الأول: تقليل الغذاء بالتدريج، فإنَّ مَددَ الوجود، والنَّفس، والشيطان من الغذاء؛ فإذا قلَّ الغذاء: قلَّ سلطانه''.
أقول: وهذا هو الذي يستعمله سحرة الهند وهي التي تنقلهم إلى مرحلة "المانخوليا"، فإنَّ أيَّ إنسانٍ يجوع لأيامٍ طويلةٍ يُهلوس، ويهوِّس، ويرى مثل هذه الأشياء؛ لكنهم يعتقدون أنها كشوفات إلهيَّة، وتجليات ربانيَّة، والعياذ بالله.
''الثاني: ترك الاختيار، وإفناؤه -أي: يفني نفسه، وينسى نفسه- في اختيار شيخ مأمون ليختار له ما يصلحه فإنَّه - أي: المريد - مثل الطفل، والصبي الذي لم يبلغ مبلغ الرجال، أو السفيه المبذِّر، وكل هؤلاء لابد لهم مِن وصيٍّ، أو وليٍّ، أو قاضٍ، أو سلطان يتولى أمرهم''.
أقول: المريد يكون بمثل هذه الحالة، ولذلك قلت: إن الإنسان يخلع عقله، ويخلع علمه، ويخلع كلَّ شيءٍ عندما يريد أن يدخل إلى عالم الصوفية، يسلِّم كلَّ شيءٍ للشيخ، ولا يعترض عليه بأي شيءٍ.
''الطريق الثالث: يقول من الطرق: طريقة الجنيد قدَّس الله روحه، وهو خلال شرائط: دوام الوضوء، ودوام الصوم، ودوام السكوت، ودوام الخلوة، ودوام الذكر وهو قول: لا إله إلا الله، ودوام ربط القلب بالشيخ، واستفادة علم الواقعات منه بفناء تصرفه في تصرف الشيخ، ودوام نفي الخواطر، ودوام ترك الاعتراض على الله تعالى في كل ما يرد منه عليه ضراً كان أو نفعاً".
أقول: هذه هي الجبرية المطلقة، والاستكانة المطلقة، ويقول:
"الآن أصبحت منفعلاً لما تختاره            مني ففعلي كله طاعات
يجلس وما يتصرف فيه الله فهو الفعل، وهو الطاعة ''.
وكما قلنا هذا في حال الخلوة، وقد ترك الجمعة، والجماعة، والعبادات.
إلى أن يقول:
'' وترك السؤال عنه مِن جنة، أو تعوذ من نار''.
أقول: معنى هذا أنه يُحذِّر في هذه الحالة أن يسأل الله الجنة، أو يتعوذ به من النار، وانظروا إلى هذا الربط بما ذكره محمد علوي مالكي في كلامه ونقولاته السابقة، وما ذكرناه هناك من أنَّهم لا يسألون الله الجنة، ولا يستعيذون به من النار، ويعتبرون أنهم لو سألوا الله الجنة في تلك اللحظة، والاستعاذة به من النار: تفرق جمعيته - يعني: تشتت قلبه - ولا يمكن أن يعود إلا بأن يبدأ الخلوة مِن أولها، ويبدأ الأذكار من أولها حتى يجتمع قلبه على المحبوب وحده فقط، فلا ينظر إلى جنَّة، ولا إلى نار، ولا لأيِّ شيءٍ كان.
وإلى هنا هذا هو مقام المشاهدة.
يُحذِّرنا الغزالي يقول: إن الإنسان عندما ينتقل من مقام المشاهدة إلى مقام المكاشفة تبدأ الصور تظهر أمامه فيقول له: كيف تفرق بين الصورة؟ كيف تعرف حقائقها؟
يقول: ''والفرق بين الوجودي والنفسي والشيطاني في مقام المشاهدة أن الوجود شديد الظلمة في الأول - يعني: ترى الشيء مظلماً جدّاً - فإذا صفا قليلاً تشكَّل قُدَّامك بشكل الغيم الأسود، فإذا كان هذا المتشكِّلُ عرشَ الشيطان كان أحمر، فإذا صلح وفنيت الحظوظ منه، وبقي الحقوق صفا وابيضَّ مثل المزن وهذا هو الوجود.
والنفس إذا بدَت فلونها لون السماء، وهي الزرقة، ولها لَذَعان كلذعان الماء من أصل الينبوع؛ فإذا كانت عرشَ الشيطان - أي: النفْس -: فكأنها عينٌ مِن ظلمةٍ ونارٍ، ويكون لذعها أقل، فإنَّ الشيطان لا خير فيه، وفيضان النَّفس عن الوجود، وتربيته منها، فإن صفَت وزكت: أفاضت عليه الخير وما نبت منه، وإن أفاضت عليه الشر: فكذلك ينبت منه الشر''.
أقول: عرفنا الوجود، وعرفنا النفس، فكيف نعرف الشيطان؟
ومن يريدها في الخلوة في حالة الانتقال من مقام المشاهدة إلى مقام المكاشفة كيف يرى الشيطان ويعرفه؟
يقول: ''الشيطان نار غير صافية، ممتزجة بظلمات الكفر، في هيئة عظيمة، وقد يتشكل قُدَّامك كأنَّه زنجي طويل ذو هيبة يسعى كأنه يطلب الدخول فيك، فإذا طلبت منه الانفكاك فقل في قلبك: يا غياث المستغيثين أغثنا؛ فإنه يفر عنك'' .
في هذه المرحلة -أي التخلص مِن النفس، ومِن الوجود- يلتحم بالوجود الكلي -المطلق عندهم- ومن الشيطان الذي يأتيه -كما يقول- في صورة زنجي أسود طويل يريد أن يدخل فيه.
هذه المرحلة -مقام المشاهدة- تعرض للمريدين، ويرون هذه الصور، ويرون هذه الخيالات، وما هي إلا بعض مِن خرافاتهم، ثم ينتقلوا مِن مقام المشاهدة إلى مقام المكاشفة، والتي بعدها يروْن الرسولَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ويرون الله، ويروْن الحقائق كلها، لكن -على كل حال- مَن لم يمر بهذا الشيء: فلا يمكن أن يحصل له ذلك.
والآن ننتقل إلى الطريق الأخير عندهم وهو الشطحات:
عندما ينتقل الإنسان إلى مقام المكاشفة، أو يتعمق في الكرامات والكشوفات: يصل إلى درجة الشطحات.
يقول الغزالي في الإحياء [2/19]: ''العارفون بعد العروج إلى سماء الحقيقة اتفقوا على أنهم لم يروا في الوجود إلا الواحد الحق - يعني: الله فقط! ليس في الوجود إلا هو - لكنَّ منهم من كان له هذه الحالة عرفاناً علميّاً، ومنهم من صار له ذوقاً وحالاً وانتفت عنهم الكثرة بالكلية، واستغرقوا بالفردانية المحضة، واستهوت فيها عقولهم؛ فصاروا كالمبهوتين فيه، ولم يبقَ فيهم متسعٌ لذكر غير الله، ولا لذكر أنفسهم أيضاً فلم يبق عندهم إلا الله؛ فسكِروا سكراً وقع دونه سلطان عقولهم، فقال بعضهم: أنا الحق -كـالحلاج- وقال الآخر: سبحاني ما أعظم شأني -كـأبي يزيد البسطامي مثلاً- وقال الآخر: ما في الجبة إلا الله، وكلام العشاق في حال السُّكر يُطوى ولا يحكى، فلما خفَّ عنهم سكرهم، وردوا إلى سلطان العقل الذي هو ميزان الله في أرضه: عرفوا أن ذلك لم يكن حقيقة الاتحاد، بل يشبه الاتحاد'' اهـ.
أقول: نحن نقرأ أن بعض الصوفية يقول: إن الحلاج استحق القتل! لماذا؟ يقول: لأنه باح بالسرِّ قبل أن يصل إلى الدرجة العليا، مع العلم أن الحلاج لم يصل إلى حقيقة الاتحاد عندهم! بل رأى عوارض، وبوارق كما يسمونها، فقال: أنا الحق، فهو يستحق القتل في نظرهم لا لزندقته، ولا لدعوى أنه هو الحق؛ لكن يقولون: لأنه لم يصل بعدُ، صرَّح وباح بالسر قبل أن يصل بعد، والغزالي يقول: هؤلاء لم تحصل لهم حقيقة الاتحاد بل هذا يشبه الاتحاد.
ونتابع كلامه، يقول: ''مثل قول العاشق في حال فرض العشق.
أنا مَن أهوى ومَن أهـوى أنا            نحن روحان حللنا بـدنا
وهذا من نداءات الحلاج؛ فلا يبعد أن يفجأ الإنسان مرآةٌ فينظر فيها، ولم ير المرآة قط، فيظن أن الصورة التي رآها في المرآة هي صورة المرآة متحدة بها''
أي: يشبِّه رؤيتهم لله كإنسانٍ ينظر في مرآة فنسي المرآة، وظن أن الصورة التي رآها أمامه هي عين الشيء المرئي بينما هو في الحقيقة مجرد مرآة، ويقول: إن بعض العارفين لم يصل إلى درجة الاتحاد، ولكن يظن أنَّه وصل إليها؛ وإنما هي كالمرآة.
يقول: أو مَن يرى الخمرة في الزجاج فيظن أن الخمرة لون الزجاج فإذا صار ذلك عنده مألوفاً، ورسخ فيه قدمه واستغرقه فيه فقال:
رق الزجـاج وراقت الخمر            وتشابها فتـشاكل الأمر
فكأنما خمر ولا قَدَح            وكأنـما قدَح ولا خمر
واستشهاد الصوفية بأبيات الخمر، والعشق، والغزل، والنهود، والقدود، والخدود، هذا أمرٌ لا يحتاج إلى تنبيه؛ لأنه دائمٌ عندهم!!
يقول: '' فرقٌ بين أن يقال: الخمر قَدَح، وبين أن يقال: كأنَّه قدح ''.
أي: أنَّه فرق أن يقول: رأى الله، أو كأنه رأى الله وتجلَّى له.
ويقول: ''وهذه الحالة إذا غلبت سمِّيت بالإضافة إلى صاحب الحال: [فناء]، بل [فناء الفناء]؛ لأنه فنيَ عن نفسه، وفني عن فنائه؛ فإنه ليس يشعر بنفسه في تلك الحال، ولا بعد شعوره بنفسه، ولو شعر بعدم شعوره بنفسه؛ لكان قد شعر بنفسه، وتُسمَّى هذه الحال بالإضافة إلى المستغرق فيها بلسان المجاز: [اتحاداً] وبلسان الحقيقة: [توحيدا] '' .
أقول: هذا هو توحيد الصوفية، وهو هذه الحالة "حالة الاستغراق" التي تسمَّى بالإضافة إلى المستغرق فيها بلسان المجاز [اتحاداً] - كما يقول الغزالي: إنَّه مجاز فقط - وبلسان الحقيقة: [توحيداً]، وليس مجازاً.
يقول: ''ووراء هذه الحقائق أيضاً أسرار لا يجوز الخوض فيها '' اهـ.
يقول: إنه ما يزال هناك أسرارٌ، وأمور لا يجوز الخوض فيها، ولا يجوز ذكرها؛ لأنَّه لو ذكرها هو، أو غيره: ربما كان مصيره مصير الحلاج مِن القتل، ومِن الإعدام.
هذا عرضٌ سريعٌ لهذا الكاتب المتقدم -وهو الغزالي- لدرجات، أو أركان الطريق عند الصوفية ابتداء مِن الشيخ، والخلوة، ثم المشاهدات، ثم المكاشفات، وأخيراً الشطحات!! وبعد ذلك يصبح الإنسان عندهم مِن رجال الغيب.

رجال الغيب هؤلاء هم -كما يزعمون-: الأولياء وهم الذين يتصرفون في الكون، ويتحكمون في كل صغيرة وكبيرة؛ كما سيأتي في النماذج التي سوف نذكرها عنهم إن شاء الله.
أعظم رجال الغيب عند الصوفية هو: القطب الأعظم، أو قطب الوجود، أو الغوث الأعظم، أو واحد الزمان، وهذه أسماء متقاربة.
هناك حقيقة فلسفيَّة ثابتة، وأكثر الباحثين المعاصرين ذكروها ونقلوها، ومن قبلهم وهي: أنَّ أصل فكرة القطب الأعظم عند الصوفية هي العقل المطلق عند أفلاطون، وأفلاطون كما ذكر سيد قطب -رحمه الله- في خصائص التصور الإسلامي في فصل الواقعية نقلاً عن العقاد -كما أظن- وقد ذكرها في صفحة [166]، والعقاد ذكر ذلك في عقائد المفكرين.
المهم من ذلك أن أفلاطون يقول: ''إن الله كامل، ولا يصدر عنه الشر، والعالم ناقص، والشر فيه كثير، ولا يليق بالكامل أن يفكر في الناقص، ولا يليق بالله أن يكون هذا الشر منه؛ فلابد من تقدير واسطة بين الله والعالم؛ تكون هي المتصرفة في الكون، وهي المفكرة فيه، المشتغلة بأمره، وتكون الشرور، ومصدر الشرور منها، وتكون تفكيرها في هذه الشرور'' ولا ننسب هذه الشرور إلى الله بزعمهم.
فـالصوفية أخذوا هذه الفكرة مِن أفلاطون، ولا تستغربوا عندما أقول: أخذوها من أفلاطون؛ بينما أنا أقول: إن أصل التصوف هندي؛ لأنَّ البيروني نفسه ذكر هذا، وهذا معروف أيضا في تاريخ الفكر الأوروبي؛ فاليونان لم يكونوا يملكون فكراً فلسفيّاً، وإنَّما كانوا يقتبسون مِن الهند، والجنس الآري: يجمع الأوروبيين بالهنود في جنس واحد، ثم لما وُجدت لهم فلسفاتهم -أفلاطون، وأرسطو، وأمثالهم- استغنوا، وانفصلوا عن الهنود في حين أن أرسطو، وأفلاطون يُعتبروا متأخرين، بينما فلاسفة الهنود كانوا قبل آلاف السنين قبل الميلاد.
والحاصل: أن هذا العقل المطلق عند أفلاطون سماه الصوفية: [القطب الأعظم] أو [واحد الزمان]، أو [الغوث الأكبر]، أو نحو ذلك، ويقولون - كما في طبقات الشعراني [1/ 173] - يقول: '' لو لم يصبح واحد الزمان يتوجه في أمر الخلائق مِن البشر لفاجأهم أمرُ الله عز وجل فأهلكهم ''اهـ.
يقول: إن مهمة القطب هذا أنه لو كان أمر الله يأتي البشر مباشرة؛ بأن يأمر الله أن هذا يحيا، وهذا يموت، وهكذا -مباشرة- فلن يتحمل البشر، وسيفاجأهم الأمر، يهلكهم، فيحتاج الله - والعياذ بالله - إلى واسطة يتلقَّى الأمر، ثم هو ينفذه في الكون، وهو الغوث، وهو واحد الزمان، أو القطب الأعظم، ويقولون: "لو أنَّ المدد الحقيقي ورد في هذا العالم مِن عارفيْن على السواء لسرى في قلوب الآخذين -أي: المتلقين للمدد- الشرك الخفي".
يعني: لابد أن يكون القطب واحداً، ولذلك فـالرفاعي الذي ذكرتُه لكم تعيينه قطباً، يقول: حتى النَّبيين سلَّموا له، والصديقين كلهم، والأبدال جميعاً، والنجباء، والنقباء كلهم سلَّموا له؛ لأنَّه لابد أن يكون واحداً، لماذا؟ قالوا: لو كانوا اثنين ربما يدخل الناس في الشرك!!
سبحان الله! كأن الصوفية يحاربون الشرك، قالوا: لابد أن يكون القطب الواسطة بين الله والخلق، المتصرف في الأكوان: واحداً!
والعجيب: أنَّ كل طائفة مِن طوائف الصوفية تدَّعي القطبيَّة العظمى لشيخها فقط دون مَن سواه، وبذلك فرَّقوا الأمة ومزقوها.
والغريب: أنَّ الرفاعي، والقادري كانا متعاصريْن، فإذا كان القطب واحداً فأيهما كان هو المتصرف في الكون؟!
نتركه لكلام الصوفية، ولهؤلاء الخرافيين الذين يقولون: نحن أهل السنة والجماعة، نفرق الأمة عندما نقول: اتركوا هذه الخرافات!! فماذا يكون جوابهم عن وجود قطبين في وقت واحد؟ الله أعلم.
المهم: أن بعضهم -أيضاً- يدَّعي أنَّه أعلى مِن درجة القطبية، فمثلاً: أحمد الرفاعي مؤسس الطريقة الرفاعية يدَّعي ذلك، فقد نقل عنه الشعراني أنَّه قال له أحد تلاميذه: يا سيِّدي أنت القطب؟ فقال: نزِّه شيخك عن القطبيَّة، فقال: وأنت الغوث؟ فقال: نزَّه شيخك عن الغوثيَّة!!
ويعلِّق الشعراني على هذا قائلا: قلت: ''وفي هذا دليل على أنَّه تعدَّى المقامات، والأطوار؛ لأنَّ القطبيَّة، والغوثيَّة مقامٌ معلومٌ، ومن كان مع الله وبالله فلا يُعلم له مقام، وإن كان له في كلِّ مقامٍ مقالٌ والله أعلم'' اهـ.
يقول: إنَّ الصوفية متفقون على أنَّه ليس بعد القطبية إلا الألوهية، وفيما أعلم أنه ليس هناك عندهم خلاف في هذا، فدرجة القطب أعلى درجة، وليس هناك مقام أعلى مِن مقام القطبيَّة.
إذاً: فهذا يتفق مع دعواهم الاتحاد بالله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى، أو حلول الله فيهم، أو وحدة الوجود، أي: أنه ليس بعد درجة القطبية إلا أن يكون في درجة الألوهية فيتحد بالله؛ فكأنَّه هو الله!! وليس هذا غريباً بعد أن سمعنا ما سمعنا من كلامهم، ونعلم جميعاً ما صرَّحوا به من قولهم: أنا الله! وما في الجبة إلا الله! وقول ابن عربي:
العبد رب والرب عبد
فهذا كله جائز.

وهنا خطورة كبرى، ومطب كبير أفسدتْ به الصوفية دينَ المسلمين، بل إن سرَّ التصوف يكمُن تحت مثل هذه الأمور.
فلو رجعنا إلى مرجع قديم من مراجع الصوفية، وهو كتاب أبي عبد الرحمن السلمي، من كبار الصوفية المعروفين، مؤلف التفسير الإشاري وحقائق التنـزيل كتب كتاباً عن الملامية، أو الملامتية: وهم فرقة الصوفية في المشرق، وهم مِن أوائل الزنادقة الذين أسَّسوا هذه الفكرة، وهي فكرة أن الأولياء مخالفون لظواهر الشرع، ومخالفون لأحوال الناس.
ويقول عن هؤلاء الملامية أو الملامتية، في صفحة [98] مِن كتابه الملامتية، الذي حققه أبو العلا عفيفي، طبع في مصر سنة (1364هـ)، يقول: '' إنَّهم رأوا التديَّن بشيءٍ مِن العبادات في الظواهر شِركاً والتزيَّن بشيء مِن الأحوال في الباطن ارتداداً'' يقولون: إن مَن يُظهر شيئاً مِن الطاعات، أو من العبادات فهذا مشرك، وإذا أسرَّ في قلبه شيئاً مِن الأحوال فهو أيضاً مرتد.
ويقولون: إن كلَّ عملٍ وطاعةٍ وقعت عليه رؤيتُك، واستحسنْتَه مِن نفسك فذلك باطل.
وينقل عن أحدهم، فيقول: '' هم قومٌ قاموا مع الله تعالى على حفظ أوقاتهم، ومراعاة أسرارهم، فلاموا أنفسهم على جميع ما أظهروا مِن أنواع القُرَب، والعبادات، وأظهروا للخلق قبائح ما هم فيه، وكتموا عنهم محاسنَهم، فلامهم الخلْقُ على ظواهرهم، ولاموا هم أنفسهم على ما يعرفون مِن بواطنهم، فأكرمهم الله بكشف الأسرار والاطلاع على أنواع الغيوب، وتصحيح الفِراسة في الخلق، وإظهار الكرامات عليهم!! ''.
أي: أن هؤلاء القوم لما أظهروا القبائح -بزعمهم- ازدراءً لأنفسهم، وحتى لا يتعلق بهم النَّاس، وحتى لا يظنوا فيهم أنَّهم أولياء، وهم يريدون أن يكونوا أولياء في الباطن فقط، ولا أحد يعلم بهم، وينـزِّهوا عن أنفسهم الرياء، وعن كلام الناس: أظهروا القبائح، وأظهروا المعايب، وأظهروا الشنائع حتى أن منهم مَن كان يأتي الفاحشة في الدواب علانية أمام الناس، ومنهم مَن دخل الحمَّام فسرق لباس أحد النَّاس، ولبسه بحيث يُرى، وخرج في الشارع، وكان الناس يعتقدون فيه الولاية، فلما رأوه أدركوه، وضربوه، وأخذوا الملابس، فقيل له في ذلك، فقال لهم: حتى أسْقط مِن أعينهم، وأبقى في عين الحق!! إلى آخر ما ينسجونه حولهم مِن الحكايات التي يصنعونها -كما يقولون- في تزكية النفس، وتطهيرها.
وهذا الكلام من المعلوم أنه مخالف لقول النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في الحديث الصحيح: { من سرَّته حسنتُه، وساءتْه سيئته، فهو المؤمن} فالمؤمن لا يحب ذلك، ولم يؤمر أن يُظهر السيئات والقبائح، لكن القضية أكبر مِن قضية مخالفة هذا الحديث، القضية: أنَّها مخالفة للإسلام، وهدم له، وإيضاح ذلك بشيء مِن التفصيل أن نقول:
إن الزنادقة الذين أنشئوا هذا الدين، وركَّبوه، ونقلوه إلى المسلمين، ولبَّسوا به عليهم، هؤلاء واجهتهم الأمَّة بالإنكار، والرد والتكذيب حتى العوام مِن المسلمين، ودمغوهم بالكفر، والزندقة، وقلَّ أن تجد عالماً مِن كبار الصوفية إلا واتُّهم بالزندقة؛ إمَّا أن يكون قُتل بتهمة الزندقة، أو اتُّهم بها، أو سجن كما سجن ذو النون، وكما اتُّهم الجنيد، وقتل الحلاج، وغيرهم مِن هذا النوع.
واستدل العلماء، والمسلمون بظاهر حالهم هذا المخالف للشرع على خبث الباطن، وعلى خبث الطوية؛ لأنَّه ليس بوسع المسلم أن يرى رجلاً يمشى مكشوف العورة، أو رجلاً يرتكب الفاحشة في البهائم علانية، ويترك الجمع، والجماعات، ويُقر على ذلك؛ فضلاً عن أن يعتقد أن هذا مِن رجال الغيب، أو مِن أولياء الله، لا يمكن هذا أبداً.
فهؤلاء الزنادقة أرادوا أن يخترعوا تقاة، أو تقية، أو خديعة شيطانية، لكي يوقعوا بها النَّاس، ويلبِّسوا بها على المسلمين، فقالوا لهم: هؤلاء القوم أولياء، فوصلت بهم مجاهدة النفس إلى حد استعذاب الأذى في ذات الله تعالى، وإلى استجلاب تهمة الناس لهم، هم يدْعون النَّاس إلى أن يتهموهم، ويلوموهم، ويتكلموا فيهم، ويكرهوهم، ويحتقروهم، هم يريدون بذلك أن يُنقُّوا أنفسهم، بمحبتهم لله، وأن يتجردوا عن الرياء، وعن الشهرة، وأن يسقطوا مِن عين الخلق، ويبقوا في عين الحق -كما يقولون- فهم متعمِّدون في هذا، ويحبون أن يقول النَّاس: إنَّهم زنادقة! مخالفون! ويستمرون على إظهار هذه الأحوال على حد قول الشاعر كما يقولون:
أجد المـلامة في هـواك لذيـذة             حبّاً لذكــرك فليلمني اللُّـوَّم
لكن في الحقيقة أن المسخور منهم، والمستهزأ بهم هم هؤلاء أصحاب الظاهر المغفلون الذين ينتقدون مثل هؤلاء الأولياء، أو يلمزونهم، أو يتكلمون فيهم بدعوى أنهم مخالفون لظاهر الشرع، وهؤلاء شهدوا الحقيقة الكونيَّة، وأدركوا سرَّ القدر، واشتغلوا بإصلاح القلب عن إصلاح الظاهر، واشتغلوا بمحبة الحق عن سماع إنكار الخلق، ويقولون مِن جملة ما يقولون ويتعللون به: إنَّكم أنتم يا أهل الظاهر -الفقهاء، والعلماء، والرسوم- تنكرون علينا أن نترك صلاة الجمعة، وأنتم تكتبون في كتب الفقه: أن مَن خاف ضياع ماله جاز له تركها لأجله، ومَن كان مسافراً، ولو كان مسافراً للدنيا أو للتجارة يجمع المال تسقط عنه صلاة الجمعة، فكيف بالذي في الخلوة مستغرق مع الله -سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى- وقلبه متعلق بمحبة الله الذي هو أغلى مِن الدنيا كلِّها؟
وتقولون: هذا لا يمكن أن يَترك الجمعة، والجماعات؟
ولا يجوزله أن يعتكف في خلوة، ويترك الجُمُع والجماعات؟
ويقولون: أليس الله تعالى أغلى وأعظم مِن الدرهم والدينار؟
والمجتمِع مع الله أليس هو أعظم ممن هو مجتمِع على قليلٍ مِن المال يخشى أن يضيع منه؛ فيجوز له -عندكم وفي فقهكم- أن يترك الجمعة لأجله؟!
ويقولون: أنتم تقولون: إن الإنسان إذا أغمي عليه؛ فانكشفت عورته فهذا جائـز، وقد يكون هذا الإغماء بسبب ضربة شمس، أو لمرضٍ، أو نحوه، فلا حرج عليه أن تكشف عورته.
وتذكرون -أيضاً- في كتبكم يا أهل السنة أن زوج بريرة كان يتبعها في طرقات المدينة، ودموعه تنحدر حبّاً لها، ولم يُحرَّج عليه في ذلك، وكان ذلك في عهد النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا تُنكرون ذلك؟ وتنكرون على مَن يكون إغماؤه لآية سمعها، أو كشفٍ جَلَّى له الحق فأغمي عليه وكشفت عورته، وأخذ يصرخ ويقول: أنا الحق، أنا الحق، أنا الله، أنا الله!! كيف تُعذرون مَن سقط وتكلَّم بما لا يدري من مرضٍ أو نحوه، وبين مَن لم يسقط إلا حبّاً، ووجداً، وهياماً بالمعبود الحق، وبالحبيب الأعظم، وهو الله تعالى عندهم!!
أقول: رأى الزنادقة أن هذه هي أخطر وسيلة لهدم دين الإسلام، وإبعاد الأوامر والنواهي وإبطالها، وإبطال الجهاد، وإبطال الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر، واندثار أمر الإسلام بالكلية، والقصص في ذلك كثيرة، منها: ما ذكره شَيْخ الإِسْلامِ، وتحدَّث عنه في كتاب الاستقامة: أن بعضهم كان إذا سمع المؤذن قال له: اسكت يا كلب! لعنك الله! أو نحو ذلك وينهره ويشتمه، وكثيرٌ مِنهم كان يصنع هذا، فإذا قيل له: كيف تقول ذلك؟!
قال: هؤلاء أهل الظاهر يؤذِّن في الظاهر، وهو في الباطن لا يعلم حقيقة التوحيد الذي يقوله عندما يقول: "أشهد أن لا إله إلا الله"، فإذا نقدهم أحد كيف تقول للمؤذن هذا الكلام؟
يقول: هذا مِن ولايته، هذا مِن فهمه للتوحيد يشتم المؤذن؛ لأنه يقول: "أشهد أن لا إله إلا الله"، وهو لا يدرك التوحيد... إلى غير ذلك.
المهم أن هذه طريقة لإسقاط الأوامر والنواهي، فأنت لا تنكر على أي إنسان منهم؛ لأنك لا تدري -في عرفهم، وفي كلامهم- أن هذا المجذوب الذي تراه مطروحاً على المزبلة والناس هناك يصلون؛ ربما أنه لا يفعل هذا إلا تستراً، وإلا فهو قوَّام بالليل، وبكَّاء بالسَّحَر، وأوَّاه منيبٌ في خلوته حين ينقطع عن الخلق وينفرد بالحق.
وما يدريك أنك قد تنكر على رجلٍ سكران في الشارع، وليس بسكران سُكْر خمرٍ إنما هو سُكْر الوله، والمحبة، والوجد، والشوق!!
أيضاً: قد ترى امرأة عارية الشعر والنَّحر تتواجد وتتمايل، فتقول: هذه لاهية، أو راقصة، أو مطربة، وهي وليَّة! مستغرقة في عين الجمع مع الله! أنت ترى جسدها على الأرض، ولكن قلبها في السماء عند الله، أو في العرش!!
ويمكن أن ترى مجنوناً يرغي ويزبد ويطارد الصبيان في الشوارع، وتقول: "الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاه به"، أو نحو ذلك، لكن لا تدري -على كلامهم- أنك أنت المبتلى بحجاب الغفلة، هذا عارفٌ مِن العارفين، أو بَدلٌ مِن الأبدال، تستَّر بالجنون حتى لا يُدرى من هو، وتكون هذه الولاية خاصة بينه وبين الله، حتى يلومه النَّاس فيما يفعل؛ فيحصُل له الأجر مِن لومهم.
أقول: إن مثل هذا الكلام هو: تلبيس للحقائق، وإضاعة للمعايير التي نعرف بها الصالح مِن الطالح، والمجنون مِن الصحيح، فتضيع المعايير، ثم تنشر هذه الترهات والخزعبلات بين عامة المسلمين وجهلتهم، خاصة في المناطق النائية في القديم، فماذا يكون رد الفعل عند المسلمين إذا اعتقدوا أن الولي ليس الذي يدرِّس كتاب الله، والصحيحين في المسجد الحرام -مثلاً- أو يجاهد في سبيل الله؟
وإنما الولي: هذا الأشعث الأغبر القذر المنتن، الذي نراه يلتقط القمائم مِن جوار الحرم، ولا يمد يده لأحدٍ لأنَّه متوكلٌ، فيقول: ربما كان هو "القطب الأعظم"! أمَّا هذا الذي يمكث في الحَرَم يُدرِّس البخاري، أو فتح الباري فهذا من علماء الظاهر، ومِن الناس العاديين، وليس مِن "رجال الغيب"، ولا مِن "أهل الحقائق" فهنا الخطورة.
وتحت هذا اللَّبس يذكرون الكرامات، ويذكرون الشركيات الشنيعة، ويدافعـون عن ذلك دفاعاً مريراً، وأنا أنقل نصّاً واحداً يبين ذلك من كتاب المشْرَع الروي في فضائل آل با علوي نقلاً عِن اليافعي الذي له كتاب مرآة الجنان وهو مليء بهذه الخرافات أيضاً.
يقول اليافعي في [1/322]: '' وكثيرٌ مِن هذه الطائفة -أعني: الصوفية- جمعوا بين الوَلَه والتجريد في ظاهر الشرع -تخريباً بائناً- أسقطهم عن أعين الناس؛ ليستتروا عن شهرة الصلاح، يخفون محاسنهم ويظهرون مساوئهم، ومنهم مَن يكشف عورته بين الناس، ومنهم مَن يُرى أنَّه لا يصلي، وهم يصلُّون، ويجتهدون فيما بينهم وبين الله تعالى، وقد شوهد كثيرٌ منهم يصلي في الخلوات، وفى جوف الليل؛ لأنَّهم كانوا يبالغون في نفي رؤية الخلق، وإسقاطها مِن قلوبهم، ولا يبالي أحدهم بكونه عند النَّاس زنديقاً إذا كان عند الله ليس زنديقاً، كنسوا بنفوسهم المزابل لتحيا لمولاهم حياةً طيبةً قبل المعاد!'' اهـ.
يقولون: فليكن زنديقاً عندك، وعند غيرك، لكنه عند الله ولي!!
لو جاء زنديق حقيقي، وقال هذه الكفريات! فما أدرانا أن يكون هذا وليّاً؟!
إلى أن يقول: '' ومنهم مَن يحتجب بحاله عن أعين الناس، وهم معهم في الصلوات! }'' أقول: انظروا يصلي مع الجماعة ويمكن أننا لم نره!!
يقولون: هذا موجود فلا تُنكر عليه، '' ولهؤلاء أطوار لا يدركها العقل'' - هم يسمُّون اختلاف التشكل: تطوراً!! لعلنا نقرأ هذا في الكرامات، هذا التطور مِن عمل المشعوذين، والسحرة، والجن، واستعانتهم بالشياطين، '' وإنما تدرك بالنُّور- يعني: بالكشف- ويعرفها العارفون بالله تعالى -يعني: لا نعرفها نحن المحجوبون ''.
يقول: '' فقد روِينا أن بعضهم كان لا يُرى أنَّه يصلي، فأقيمت الصلاة يوماً وهو جالس، فقال له بعض الفقهاء: قم فصلِّ مع الجماعة - فالفقيه أنكر عليه، وقال له: قم صلِّ- فقام، وأحرم معهم، وصلَّى الركعة الأولى، والفقيه المنكِر ينظر إليه، فلمَّا قاموا إلى الركعة الثانية: نظر الفقيه إلى مكان الرجل، فإذا به غيره يصلي؛ فتعجب مِن ذلك، ثم رأى في الركعة الثالثة شخصاً ثالثاً، ثم في الرابعة رابعاً، فزاد تعجبه - أربعة أشخاص في أربع ركعات- فلما سلَّم مِن صلاته التفت، فرأى صاحبَه الأول جالساً مكانه، وليس عنده أحدٌ، فتحير الفقيه مما رأى، فقال له الفقير وهو يضحك -الصوفي يسمونه فقيراً-: يا فقيه! أي الأربعة صلَّى معكم هذه الصلاة؟
يقول اليافعي: فاعترف الفقيه بفضله وزال ما عنده من الإنكار! }''
إذاً: مادام أنه يصلي كل ركعة بشكل شخص آخر: إذاً يمكن أنه يصلي في أي وقت، وأنت لا تنكر على أي إنسان تراه تاركاً للصلاة، والناس يصلون الجمعة والجماعات لأنَّك لا تدري؛ لعله صلَّى في صورة أخرى، كيف تنكر على أولياء الله فأنت مِن جهلك تنظر بنظرك العقلي، الحسي العادي، وهؤلاء قوم لهم أمور أخرى، ولهم أطوار أخرى!
أقول: إنَّه بمثل هذا الكلام والتلبيس استطاعت الصوفية أن تضرب بسورٍ عريضٍ بين أولياء الله الحقيقيين المجاهدين في سبيل الله، وعلماء الأمة العظام الذين يقفون في وجه المنكرات، ويحاربون أعداء الله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وبين عامة المسلمين، ضربوا بينهم بسورٍ عظيمٍ؛ فأصبح مَن لم يكشف عورته، ومَن لم يترك الصلاة، ومَن لم يطرح نفسه على المزابل، أولمَ يَظهر للنَّاس أنَّه بَهلول، أو مجنون؛ فهذا ليس بوليٍّ عند عامَّة المسلمين، وليس مِن أصحاب الكرامات، ومِن ثَمَّ فلا يلتمس منه هدًى ولا علم؛ لأنَّه مِن أصحاب الظاهر، ومِن أصحاب الرسوم، ومِن الملبَّس عليهم، ومن المحجوبين.. إلى آخر هذه الألقاب التي ينبز بها هؤلاء الصوفية علماء الشريعة، وفقهاء السنَّة، وأولياء الله تعالى الحقيقيين.
ولم تقف الصوفية عند هذا الحد فحسب؛ بل أصبحت تُنكر على مَن يُنكر على أي دين! -أي: لا يكفي أن تنكر على إنسان مسلم أنَّه كشف عورته، وترك الجمعة، والجماعة، بل يقولون: لا تنكر على أي إنسان أنه منتسب إلى أي دين!!
انظروا إلى كتاب أخبار الحلاج ص [54]، يقول عبد الله بن طاهر الأزدي: '' كنتُ أخاصم يهوديّاً في سوق بغداد، وجرى على لفظي أن قلتُ له: يا كلب! فمر بي الحسين بن منصور الحلاج، ونظر إليَّ شزراً، وقال: لا تنبِح كلبك، وذهب سريعاً، فلما فرغتُ مِن المخاصمة قصدته، فدخلتُ عليه فأعرض عني بوجهه، فاعتذرتُ إليه، فرضي، ثم قال لي: يا بني، الأديان كلها لله عز وجل!! شَغَل الله بكل دينٍ طائفة لا اختياراً فيهم، بل اختياراً عليهم، فمن لام أحداً ببطلان ما هو عليه: فقد حَكَم أنَّه اختار ذلك لنفسه.
وهذا مذهب القدرية، والقدرية مجوس هذه الأمة واعلم أن اليهودية، والنصرانية، والإسلام، وغير ذلك مِن الأديان هي ألقاب مختلفة، وأسامٍ متغايرة، والمقصود منها لا يتغير ولا يختلف، ثم قال -أي: أنشد الحلاج شعراً بعد ذلك-:
تفكرت في الأديان جـداً محققاً             فألفيتها أصلاً لها شُعُبٌ جمّاً
فلا تطلين للمرء دنيا فإنــه            يُصد عن الأصل الوثيق وإنما
يطالبه أصل يعبر عنـده             جميع المعالي والمعاني فَيُفْهَما ''
يقول: الأديان كلها واحدة، ولا يجوز لك أن تقول لأحدٍ: إنَّك يهودي، أو نصراني، كل الديانات حق، وكلها طرق موصلة إلى الله! هكذا يقول، وهنا تلتقي الماسونية الحديثة بهذه الأفكار القديمة، ومثل هذا قول ابن عربي:
لقد كنت قبل اليوم أنكر صاحبي             إذا لم يكن ديني إلى دينه دانِ
لقد صار قلبي قابلاً كل صـورة             فمرعى لغزلان ودير لرهبان
وبيت لأوثان وكـعبة طائف             وألواح توراة ومصحف قرآن
أدين بدين الحب أنَّى توجهت             ركائبه فالحبُّ ديني وإيماني
يقول: ابن عربي: ديني دين الحب -كما قلنا سابقاً أن الثيوصوفية محبة الله- فدينهم دين الحب فقط، فمَن أحب الله على أي ملة، وعلى أي نحلة -يهوديَّة كانت أو نصرانيَّة أو إسلامية- فهو حبيب الله عندهم، ولا ينكَر عليه على الإطلاق، هنا تلتقي الصوفية مع الماسونية، وهنا ندرك لماذا الماسونية تشجع التصوف؟
لأنَّ الماسونية تحت هذا الكلام يهدمون الأديان جميعاً ليبنوا هيكل سليمان، ودين اليهودية فقط، فيطلبون مِن الناس أن يتركوا أديانهم.
أمَّا اليهود فدينهم مغلق، فهم لا يريدون أن يدخل أحدٌ في دينهم أبداً، فلا يدْعون أحداً إلى دينهم، فيريدون مِن أهل الأديان الأخرى أن يتخلوا عنها، وأن يتركوها، وأن يساهموا جميعاً في بناء هيكل سليمان.
الماسونية والصوفية تلتقي هنا، والمؤسسون متفقون مِن الأصل وإلى الآن، ولذلك لا عجب أن نرى الماسونية والدول التي تحركها الماسونية في الخفاء تدعم التصوف وتنشره وتحقق تراثه، وتفتتح أقسام الدراسات العليا ونحوها عن الإسلام، وما هي عن الإسلام شيء، وإنما هي عن هذا التصوف.
أقول هذا لنعرف حقيقة هذا الدين، وحقيقة الدوافع التي تدفع الصوفية لإظهار القبائح -كما يسمُّونها- وعند استعراضنا للكرامات سنجد الكثير مِن مثل هذه الأمور، ونعرف علتهم، وهدفهم وراء ذلك كله.

الكرامات -كما يسمُّونها- هي: أحوال، منها كرامات، ومنها استغاثات، وسأعرض بعضها عرضاً سريعاً، وهذه موجودة في كتبهم مثل طبقات الشعراني والمشْرَع الروي في فضائل آل با علوي وجامع كرامات الأولياء.
يقول عبد القادر الطشطوشي: '' أرباب الأحوال مع الله كحالهم قبل الخلق وإنزال الشرائع''.

بقي أمر آخر عند الصوفية نتكلم عنه وهو جهاد الصوفية كيف يجاهدون؟ يمكن أن يقول أحد من الناس الصوفية لا يجاهدون! وأجيب: بلى، هم يقولون: نحن نجاهد، وسأقرأ لكم الآن عن أحدِ أئمَّتهم كيف جاهد.
هذا أحدهم اسمه محمد بن الشيخ أبي بكر العردوك، يقول النبهاني: "تأهب الشيخ محمد وتحزَّم، وأخذ عمود خيمته، وجعل يقاتل في الهواء غائب العقل ظاهراً! والجماعة حوله يعلمون أنه في أمر مهمَّ، وبقي إلى مثل ذلك الوقت مِن نهارِ الخميس تاليه، ثم استلقى كالميت، وكُلُّ ما عليه مع بدنه، وعموده ملطخ بالدماء، ثم أفاق بعد ساعة والجماعة حوله يبكون، فقبَّلوا يديه ورجليه، وسألوه عمَّا جرى، فأخبرهم بأنَّه قاتل جيش التتار، وقتل كبيرهم وأنَّهم في هذا اليوم ينكسرون، وانكسر التتار بأرض حمص يوم الخميس.
أقول: الشيخ حاربَهم وهو قاعد يضارب في الهواء.
وهناك شيخ آخر اسمه: الشيخ برق، قال النبهاني: '' روينا أنَّ قاضي دمشق مرَّ يوماً راكباً بمكان بـدمشق فنظر إليه الشيخ برق قائماً، وبين يديه جبَّة غليظة، وهو يضربه بخشبة غليظة، والدم يرتفع مِن ذلك المضروب في الهواء، ويرشرش ماحوله -أي: ماحول الشيخ- والشيخ منـزعج، يصيح مرة، ويهيم مرة، ويصير كالسكران إلى أن أفاق الشيخ ورجع إلى حكم الظاهر، فسأله ما الخبر؟ فقال: حضرتُ الساعةَ وقعة المنصورة، وكان جميع ما يرى مِن الضرب وظهور الدماء مِن تلك الوقعة، وقد نصرتُ المسلمين وخذلت الكافرين ''.
انظروا! الشيخ هو الذي فعل ذلك وهو في دمشق يضرب الجبَّة!
بقي أن نقول: إنَّ الكرامات هذه كثيرةٌ جدّاً لا نستطيع أن نأتي بِها جميعاً، وكلها شركيَّات، وخرافات وضلالات، وكلُّها أوهام، وكثيرٌ منها تخرجُ صاحبَها مِن الملَّة بمجرد اعتقاده، ولن نستطيع أن نأتي بها جميعاً، وإنَّما ذكرتُ ما ذكرتُ منها لإعطاء فكرة عامَّة، فكرة موجزة عن هذا -دين الصوفية- خلواته، وشيوخه، ثم عن كراماتهم، وعن مجاهداتهم كما سبق.
فهذه هي أركان الطريق عندهم، وهذا هو دين هؤلاء القوم، وهذه هي عقيدتهم، فمن خدع بكتاب الرد المحكم المنيع الذي ألَّفه الرفاعي، أو مَن خُدع بكتاب التحذير من الاغترار بما جاء في كتاب الحوار الذي ألَّفه المغربيَّان عبد الحي وعبد الكريم، ومَن خدع بكتاب إعلام النبيل الذي ألَّفه راشد بن إبراهيم المريخي البحريني، ومَن خدع بأيِّ كتابٍ مِن كُتب هؤلاء القوم أو بأيِّ دعوةٍ مِن دعواتِهم، أو بأيِّ فكرة مِن أفكارهم: فليعلم أن هذه هي أصولهم، ولا يغتر بما يذكرونه في هذه الكتب مِن أنَّ الخلاف بيننا وبينهم في "المولد"، أو في بعض الفرعيَّات، أو في بعض القضايا التي لا تثير إشكالاً، وياليت أننا نتعاون على الشيوعية، وعلى أعداء الاسلام، ونترك هذه البدع كما يقولون أبداً، هذه هي عقيدتهم، وكلٌّ منهم آخذٌ منها بحظ، من لم يأخذها كلها فله حظ منها بقدر ما يأخذ.

أمَّا المغترين والمخدوعين بـالصوفية فإليهم نوجِّه هذا الكلام، وأرجو منكم أن توجهوه إليهم.
أيها الإخوة: اعرفوا عقيدة هؤلاء القوم واعلموها، ثم بعد ذلك فكِّروا! هل تنفعكم هذه العقيدة عند الله؟ هل تتفق هذه العقيدة مع كتاب الله وسنَّة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أم لا؟
هذا هو موضع الخلاف الذي يجب أن نعلمه جميعاً.
أمَّا دعواهم أنَّهم يكرهون الخلاف، وما يكتبه هؤلاء مِن قولهم: إنَّنا لو نترك هذه الخلافات ونتفق على الأمور المجمع عليها ونتعاون عليها مثل محاربة الشيوعية أو اليهودية وما إلى ذلك، فنقول لهم: مَن الذي بعث الخلاف، ومَن الذي أثار المشكلة؟ ومَن الذي فرَّق الجماعة إلا هذا الدين المحدث الذي جئتم به؟ وهذه الضلالات التي أتيتم بها؟
مَن الذي فرَّق جماعة المسلمين إلا البدع والضلالات؟ مَن الذي يقيم الموالد بين الحين والحين ويدعو إلى البدعة علانية، ويثير أحقاد العوام والجهلة على العلماء الذين ينكرون هذا المولد من هم؟ هذه القاعدة: نحن نطالبكم بها، نقول لكم: إنَّنا مختلفون معكم في الموالد، ومختلفون معكم في كل البدع المخالفة للكتاب والسنَّة، فلماذا لا تتركونَها وتأتون إلى مواضع الاتفاق التي نتفق نحن وإياكم عليها، فنتعاون على حربِها، ونتعاون على حرب الربا والتبرج والعلمانية التي بدأت تأكل الأخضر والهشيم في مجتمعنا؟ وكذلك الانحلال الخلقى الذي بدأ يتفشى؟ والأفكار الغربية الوافدة التي تظهر في الصحف والكتب وفي كل مكان؟ لماذا لا تتعاونون معنا على هذه الأمور التي نحن متفقون عليها، وتتركون البدع التي نختلف فيها نحن وإياكم؟ هذه القاعدة نحن نقولها لكم، ونطالبكم بها، ولا تطالبوننا أنتم بها.
ولكنَّه الباطل، هكذا الباطل دائماً يتخفى، فالذي لديه ذهب مغشوش لا يمكن أن يبيعه في سوق الذهب، وإنَّما يذهب به إلى البوادي، وإلى أطراف البلاد ليبيعه على الجهلة.
وهكذا هؤلاء القوم لو أنَّهم على الحقِّ، فلماذا يتخفون به عن العلماء، وعن النَّاس؟!
فهذا المدعو محمد علوي مالكي الذي يقيم في مصر محتجباً عن البشر جميعاً، لماذا يحتجب إذا كان على الحق؟! ولماذا لا يقيم في القاهرة، ويعلن دعوته ما دامت هي الحق؟ والمالكي لماذا لا يُظهر دعوتَه في مكة؟ ولماذا لا يناظر عليها العلماء حتى لو أوذي؟ فأصحاب الدعوات الحق يتحمَّلون الأذى مِن أجلها ما دامت حقّاً.
لكن لأنَّ هؤلاء هم أول مَن يعلم بطلان دعوتِهم وكذبِها، وهم أول مَن يعلم ضلالها، لذلك لا يريدون أن يُظهروها أمام الملأ إلاَّ في الأقطار النائية مِن العالم الإسلامي، ويُؤثرون المجد والشهرة، ويُؤثرون أكل السُّحت على الحق كمَا فعل أحبار اليهود، وكما يفعل علماء الرافضة وآياتهم، فهم يؤثرون ذلك على الحق، وإلا فهم يعلمون الأدلة، ويعلمون أنَّ أدلتهم باطلة، ويعلمون ما في المولد مِن الشرك، وإن طنطنوا وجعجعوا، وقالوا: ليس فيه شرك.
فكلمة أخيرة أقولها لكم، وقولوها لكل واحدٍ مِن أتباع المالكي أو غيره، ولكلِّ محبِّ للحقٍّ مِن المخدوع بهذا الدِّين أعني، دين التصوف: لا تنظروا إلى أتباع هذا الرجل وأمثاله، لا تنظروا إلى عقيدة التوحيد على أنَّها عقيدة أهل نجد، أو أهل الشام، اتركوا النَّعرة الجاهلية، وعودوا إلى الكتاب والسنَّة، وانظروا إلى مَن يتبع الدليل، ومَن يتَّبع الكتاب والسنَّة، ومَن يتَّبع الحق، فكونوا معه، والحمد لله رب العالمين.