قال الطحاوي رحمه الله:
[ولا نخوض في الله ولا نماري في دين الله].
قال المصنف رحمه الله:
[يشير الشيخ رحمه الله إلى الكف عن كلام المتكلمين الباطل، وذم علمهم؛ فإنهم يتكلمون في الإله بغير علم وغير سلطان أتاهم: ((إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الأَنْفُسُ وَلَقَدْ جَاءَهُمْ مِنْ رَبِّهِمُ الْهُدَى))[النجم:23].
وعن أبي حنيفة رحمه الله تعالى أنه قال: "لا ينبغي لأحد أن ينطق في ذات الله بشيء، بل يصفه بما وصف به نفسه" وقال بعضهم: "الحق سبحانه يقول: من ألزمته القيام مع أسمائي وصفاتي ألزمته الأدب، ومن كشفت له حقيقة ذاتي ألزمته العطب؛ فاختر الأدب أو العطب" ويشهد لهذا: أنه سبحانه لما كشف للجبل عن ذاته، ساخ الجبل وتدكدك ولم يثبت على عظمة الذات. وقال الشبلي: (الانبساط بالقول مع الحق ترك الأدب).
وقوله: "ولا نماري في دين الله" معناه: لا نخاصم أهل الحق بإلقاء شبهات أهل الأهواء عليهم؛ التماساً لامترائهم وميلهم؛ لأنه في معنى الدعاء إلى الباطل، وتلبيس الحق، وإفساد دين الإسلام] اهـ.

لقد سبق أن تعرضنا لمسألة علم الكلام بالتفصيل، ونذكر هنا الفقرة الأربعين، والتي يقول فيها الإمام الطحاوي رحمه الله: [فمن رام علم ما حُظر عنه علمه، ولم يقنع بالتسليم فهمه، حجبه مرامه عن خالص التوحيد، وصافي المعرفة، وصحيح الإيمان] وهذا هو الخوض في الله، والمراء في دينه.
ومعلوم أن الله سبحانه وتعالى قد حجب عن الخلق معرفة كنه ذاته تبارك وتعالى، وعرفهم نفسه بأسمائه وصفاته، فمن طلب فوق ذلك؛ فإنه يقع في الضلال.
يقول المصنف رحمه الله في أول الكلام: [هذا تقرير للكلام الأول -الذي قبله- وزيادة تحذير أن يتكلم في أصول الدين -بل وفي غيرها- بغير علم، وقال تعالى: ((وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا))[الإسراء:36] ] فلا يجوز ولا يحق لأحد أن يفتي في مسألة من مسائل الطهارة، أو المواريث، أو أحكام الصلاة، أو غيرها بغير علم، فكيف إذا كان قوله هذا بغير علم فيما يتعلق بصفات الله سبحانه وتعالى، وبالتوحيد والاعتقاد؛ فذلك جرمه أعظم، وضلاله أكبر، نسأل الله العفو والعافية.
ثم ذكر بعض الآيات والأحاديث ومنها: "وعن أبي أمامة الباهلي رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: { ما ضل قوم بعد هدىً كانوا عليه إلا أوتوا الجدل، ثم تلا: ((مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلَّا جَدَلًا))[الزخرف:58]} " فالجدل: سنة كونية، وما انتشر في قوم وكانوا على هدى إلا تركوا الهدى، وهذا قد وقع في بني إسرائيل، ثم حدث في هذه الأمة، فبعد أن كانت القرون الثلاثة الأولى على الاستقامة، انتشر بعد ذلك الجدل، فكان سبباً في ترك الهدى، كما قال الإمام العلامة يزيد بن هارون -رحمه الله- لما ظهر في عصره أهل الكلام وأخذوا يخوضون فيه قال: "نحن أخذنا علمنا عن التابعين، عن الصحابة، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، فهم عمن أخذوا؟" أي: اسألوهم عمن أخذوا؟ فهذا منهجنا واضح، وسندنا فيه عن التابعين عن الصحابة، عن الرسول صلى الله عليه وسلم، وهم يقولون: سندنا عن العقل عن كلام الحكماء، كـأفلاطون، ومقالات أرسطو، فماذا بعد الحق إلا الضلال!
ثم قال: [ولا شك أن من لم يسلم للرسول صلى الله عليه وسلم، نقص توحيده، فإنه يقول برأيه وهواه ...] إلخ. وبعد أن ذكر كلاماً طويلاً ذكر سبب الإعراض عن تدبر كلام الله ورسوله قال: "وسبب الإضلال: الإعراض عن تدبر كلام الله وكلام رسوله، والاشتغال بكلام اليونان والآراء المختلفة".

ثم قال رحمه الله: [وعن أبي حنيفة رحمه الله أنه قال: [[لا ينبغي لأحد أن ينطق في ذات الله بشيء، بل يصفه بما وصف به نفسه]]. ] فهذا كلام الإمام رحمه الله، ولكن يخالفه كلام من اتبعه وانتسب إليه، وقوله: [[لا ينبغي لأحدٍ أن ينطق في ذات الله بشيء]] يعني: أنه لا يجوز ولا يحق له أن ينطق في ذات الله بشيء من عند نفسه، ولذا: [[بل يصفه بما وصف به نفسه]] أي: إما في كتابه، أو على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم، ثم إنه ليس المقصود بهذه العبارة وأمثالها مما جاء عن السلف أننا لا نطلق على الله سبحانه وتعالى أي وصف أو إخبار عن الله إلا بما ورد، وإنما الشرط: ألا يكون مخالفاً لما ورد، فهناك الإخبارات الصحيحة عن الله سبحانه وتعالى التي يمكن أن نأخذها من حقائق الواقع، وهي مشتقة مما جاء به الشرع، وإن لم ينطق الشرع بألفاظه؛ فالمحظور القول على الله بغير علم، أو بما لا حقيقة له.
أما الصفات فالقاعدة التي وضعت فيها في باب الإخبار والإطلاق لا التسمية: أن كل وصف كمال لا نقص فيه ولا عيب بأي وجه من الوجوه بالنسبة للمخلوق؛ فالله تعالى أولى به قال تعالى: ((وَلَهُ الْمَثَلُ الأَعْلَى ))[الروم:27].
إذاً: النهي هنا هو عن المخالفة أو الابتداع، أما الإطلاق والإخبار الصحيح عن صفة كمال لله سبحانه وتعالى ليس فيها نقص؛ فإن ذلك صحيح.
ثم قال: [وقال بعضهم: (الحق سبحانه يقول)] لفظ الحق من استخدام الصوفية، ولا شك أن الله هو الحق، كما قال: ((ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ))[الحج:62] لكن أخص أسمائه إذا أطلق وليس له فيه سمي، ولا ينصرف في شيء غيره على الإطلاق؛ هو الله ثم الرحمن: ((هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا))[مريم:65].
أما بقية الأسماء فإنه يكون فيها اشتراك لفظي، كما جاء في القرآن نفسه مثلاً: ((وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ))[إبراهيم:4] فالله تعالى سمى نفسه العزيز، وقال: ((قَالَتِ امْرَأَةُ الْعَزِيزِ))[يوسف:51].
فالتصدير بكلمة الحق من شأن -الصوفية -؛ لأنهم يرون أن ما عداه هو الباطل، بمعنى أنه غير موجود ولا حقيقة لوجوده، فهم ينطلقون مما جاء في الحديث الصحيح، وهو قوله صلى الله عليه وسلم: {أصدق كلمة قالها الشاعر قول لبيد:
ألا كل شيء ما خلا الله باطل }
ومعناها عند الصوفية: أنه غير موجود، أي: أن وجوده باطل. سبحان الله!! وليس هذا هو معنى البيت ولا أراد النبي صلى الله عليه وسلم أن وجود غير الله باطل أبداً، فالعزى موجود، وفرعون موجود، ونحن لا ننكر وجودها، ولكن ننكر ما يعتقد فيها من عقائد منحرفة وباطله.
وقد يكون معنى (باطل) في البيت: هالك كما أخبر الله بقوله: ((كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ))[القصص:88].

يقول المصنف: [وقال الشبلي: الانبساط بالقول مع الحق ترك الأدب] والشبلي من أئمة الصوفية المشاهير، ترجمته في سير أعلام النبلاء (15/367) وفي المنتظم لـابن الجوزي (6/347) وفي الحلية (10/366)، وقد نقل عنه في الحلية نقولاً كثيرة، تدل على تعمقه وتمكنه في التصوف، ولاسيما في جانب المحبة والعشق الإلهي -كما يزعمون- فكانت كل حياته في هذا الجانب، حتى وصل به الحال إلى الجنون؟ وهم يسمونه جنون المحبة.
وذكر أبو نعيم بسنده: أنه اجتمع إليه مرة جمع غفير من الناس؛ فقال لهم: ماذا تريدون مني؟ أنا مجنون، دخلت (المارستان) كذا وكذا مرة، وسقيت كذا وكذا دواء، ولم أشف من جنوني، ماذا تريدون مني؟! ولماذا تتجمعون حولي؟!
وقد ذكر شيخ الإسلام رحمه الله في الفرقان: أن هذا الرجل قد يكون معذوراً، والذهبي رحمه الله ذكر شيئاً من ذلك فقال: غاية ما في الأمر أن يكون معذوراً في قوله؛ وقال في ترجمته: "كان فقيها عارفاً بمذهب مالك، وكتب الحديث عن طائفة، وقال الشعر، وله ألفاظ وحكم وحال وتمكن، لكنه كان يحصل له جفاف دماغ وسُكْر" أي: سكر المحبة وليس من شرب الخمر، قال: "فيقول أشياء يعتذر عنه فيها"، وهذا نموذج من كلامه يقول: (ما قلت: الله، إلا استغفرت الله من قولي: الله).
والاستغفار عند الصوفية مراتب؛ فنحن العامة -عندهم- استغفارنا أننا إذا أذنبنا نقول: نستغفر الله ونتوب إلى الله، وهذه هي سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم كما جاء في الحديث. {أنه كان يستغفر الله ويتوب إليه في المجلس الواحد سبعين مرة -وفي رواية أخرى- مائة مرة} فهكذا كان رسول الله، وهكذا كان الأنبياء من قبله، فهذا داود عليه السلام وإبراهيم عليه السلام وغيرهم كانوا ممن استغفر ربه سبحانه وتعالى، والصوفية يقولون: هذا استغفار العامة، أما الخاصة المقربون في نظرهم فيستغفرون من الاستغفار! ويستغفرون من الذكر!
يقول: (إذا ذكرت الله فإني أستغفر الله من قولي: الله) وهذا على خلاف ما فهمه السلف: من أن الله شرع عقب كل عبادة أن نستغفره؛ لأننا لم نعبده حق عبادته، كالاستغفار عقب الصلاة، وكذلك بعد الصيام وبعد الحج، فهم أي: الصوفية لا يقولونه بناءً على هذا، لكن يقولون: لأن نفس الاستغفار ونفس الذكر عندهم شرك، وعللوا ذلك بقولهم: أنت عندما تذكر الله أو تستغفره تثبت لنفسك وجوداً، يعني: أنت في هذه الحال ما تزال -حسب زعمهم- مشركاً، لأنك أثبت ذاتين: ذاتاً تستغفر، وذاتاً تغفر، فأنت لا تزال في درجة دنيا.
وغاية الحق عندهم أن ترى الذاتين ذاتاً واحدة، تعالى الله عما يصفون، وهذا معتقد البوذية والبراهمة، نعوذ بالله من الضلال.
يقول الذهبي رحمه الله أيضاً (ص 369): "وكان رحمه الله لهجاً بالشعر والغزل والمحبة وله ذوق في ذلك، وله مجاهدات عجيبة انحرف منها مزاجه".
ويذكر أبو نعيم قصة فيقول: إن الشبلي جاء وهو سكران فدخل على الجنيد وكان الجنيد جالساً وزوجته كاشفة حاسرة، فأرادت أن تستتر؛ فقال لها: لا عليك، ليس هناك أحد. يعني أنه لا يحس بشيء، ثم كلمه أو خاطبه فما تم عبارته حتى وقع الجنيد والشبلي، هكذا هم يتواجدون ويتساقطون!
ومن باب التنبيه نقول: إن من الناس من يغمى عليه، أو يغشى عليه، أو يسقط إذا سمع كلام الله أو موعظة بليغة أو حديثاً، لكن أيهما أكمل: من يرد عليه مثل هذه المعاني التي فيها العظة والعبرة فيثبت ويصبر، أو من يسقط ويغشى عليه؟
الأكمل والأقوى هو الذي يثبت، والدليل على ذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهو أكثر الناس يقيناً وأعظمهم خشوعاً، لم يحصل له شيء من ذلك، وكذلك الصحابة الكرام هم أشد الناس تأثراً بالقرآن، ولم يسقط منهم أحد، ولم يغم على أحد منهم، ولم يصلوا إلى هذا الحال الذي يسميه هؤلاء الضُّلال: (السكر) أبداً، بل ما يزال الواحد منهم بكامل وعيه وإحساسه مع ورود هذه المعاني على قلبه، ومع ذلك نعتذر لهؤلاء القوم فنقول: إنهم ضعفوا عن احتمال ما يرد عليهم، وهذا نقص وليس بكمال، وإنما الكمال في قوة الوارد مع قوة التحمل، وهو أن ترد على الإنسان واردات وخواطر عظيمة، وفي نفس الوقت يتحمل ذلك، فهذا هو الكمال وهو ما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم والصحابة رضوان الله عليهم، ولهذا لم يسقط أحد من الصحابة كما قلنا، وإنما حصل هذا الشيء من بعض التابعين الفضلاء، لا سيما عباد البصرة، كما قرأ زرارة بن أوفى: (( فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ ))[المدثر:8] فسقط ومات.
أما الصوفية فقد تعلقت بذلك حتى تمكن الشيطان منهم -والعياذ بالله- فأصبح غاية همهم أن يتأثر الواحد بأي شيء يطرق سمعه حتى وصلوا إلى حد المضحكات، ومما يذكر في ذلك:
أن الحلاج كان ماشياً في شوارع بغداد، وإذا بخياط يخيط وعنده غلام في الدكان؛ يقول له: إلى كم تغلط؟ فأغمي على الحلاج وقال: كأن الحق خاطبني، وكذلك لما سمع الغراب يصيح قال: لبيك وسعديك. تعالى الله عن ذلك، يعني: أنهم أصبحوا مجانين حقيقيين، وليتهم كذلك؛ فالمجنون الحقيقي لا تؤخذ أقواله وإن كان يعذر، لكن هؤلاء يعظمون ويقدرون وتؤخذ أقوالهم على أنهم أهل الله وخاصته، وأنهم أهل الحق، وأنهم الذين لم يشتغلوا بما اشتغل به الناس من الرسوم والمظاهر، بل الحقائق والعلم اللدني.

قال الطحاوي رحمه الله: [ولا نماري في دين الله].
قال المصنف: [معناه: لا نخاصم أهل الحق بإلقاء شبهات أهل الأهواء عليهم؛ التماساً لامترائهم وميلهم؛ لأنه في معنى الدعاء إلى الباطل، وتلبيس الحق، وإفساد دين الإسلام].
فالإمام الطحاوي رحمه الله يقول: [ولا نماري في دين الله] والمصنف يقول: المعنى أننا لا نخاصم أهل الحق ونلقي عليهم الشبهات؛ لما في ذلك من التلبيس والإفساد. نقول: ليس هذا هو المعنى المتبادر؛ والأظهر أن المعنى: أننا لا نماري في دين الله، ولا نجادل فيه، وقد جاء من الإمام مالك أنه قال: [[من جعل دينه عرضة للخصومات أكثر التنقل]]. فدين الله تعالى واضح، فلا نجادل فيه.
ولا يعني ذلك أننا لا نجادل الناس لنقيم الحجة عليهم، فهذا أمر آخر، وسيأتي إن شاء الله تعالى في موضوع الجدال. وإنما المنهي عنه في الجدال، هو أن تأتي إلى رجل -صاحب بدعة- فتقول: من كانت حجته أقوى اتبعه الآخر! فلعله صاحب شبهة قوية فيلبس عليك، أو عنده حجة أقوى منك -مع أن الحق معك- فتقر أنت بأنك على باطل. وهذا ما يحمل عليه كلام الإمام مالك رحمه الله، وأيضاً الجدال الذي يؤدي إلى الفرقة والتخاصم؛ فهذا كله من الجدال المذموم.
أما الجدال لإقامة الحجة فلا بأس به، ولذلك يشترط أن يكون من تجادله طالباً للحق راغباً فيه، فما جاء من النقول عن السلف بذم الجدال، فالمقصود ما ذكرناه، وأما ما كان منه لإقامة الحق والحجة فقد قال الله: (( وَلا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ))[العنكبوت:46]، وقال: ((وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ))[النحل:125]، وعن أبي أمامة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: {أنا زعيم ببيت في ربض الجنة لمن ترك المراء وإن كان محقاً}.